Для чего нужны обряды: Наука ритуалов: зачем они нужны и как их использовать

Наука ритуалов: зачем они нужны и как их использовать

Зачем человеку ритуалы

В древние времена многочисленные ритуалы сопровождали всю жизнь человека — от рождения до смерти. Многие из них были связаны с религией, однако действие их не ограничивалось укреплением веры.

Ритуалы помогали людям поддерживать порядок в социуме, указывали каждому на его место, устраняли сомнения и создавали чёткую структуру в хаосе жизни. Люди тратили много времени на ненужные, казалось бы, обряды, но взамен получали уверенность и психологический комфорт.

В плане психологии мы не так уж отличаемся от религиозных предков. Жизнь современного человека пронизана ритуалами: от бессмысленных, вроде плевания через левое плечо, до практичных — составления списка дел на утро.

Несмотря на развитие медицины, науки и технологий, наша жизнь остаётся непредсказуемой, хаотичной и опасной. Никто не застрахован от несчастий и болезней, мы по-прежнему смертны, а иногда — внезапно смертны.

В таком хаосе и неопределённости бедный человеческий мозг просто обязан найти себе островок спокойствия, чтобы не дрожать в ужасе каждый день, а приобрести уверенность в том, что мы всё делаем правильно и жизнь идёт по плану. Именно для этого и нужны ритуалы.

И это не просто теория. Необходимость ритуалов для нашего спокойствия и благополучия доказана наукой.

Как мозг реагирует на ритуалы

С помощью ЭЭГ учёные обнаружили, как мозг человека реагирует на ошибку. Через 50–100 миллисекунд после случившегося в передней поясной коре возникает реакция ^{, которую назвали «негатив, связанный с ошибкой» (error-related negativity, ERN).}

Как правило, величина ERN ассоциируется со способностью выявлять свои просчёты и хорошо выполнять задания. Чем больше ERN, тем более внимателен и сосредоточен человек, тем меньше оплошностей он совершает.

Однако в эксперименте ^{психолога Николаса Хобсона (Nicholas M. Hobson) эта зависимость нарушилась благодаря ритуалам.}

Хобсон решил проверить, как новые ритуалы, воспроизводимые изо дня в день, повлияют на ERN людей. Одна группа студентов в течение недели делала одни и те же жесты руками. Контрольная группа тоже выполняла движения, но каждый раз они были разными, так что не превратились в ритуал.

В день испытания студенты прошли два теста: до выполнения ритуала и после него. У студентов, привыкших к ритуалу, до его выполнения негативная реакция на ошибки была высока, а после значительно снизилась. При этом точность ответов не упала.

У студентов, выполнявших случайный набор движений, величина ERN была примерно одинакова в обоих тестах. Учёные сделали вывод, что ритуалы помогают успокоиться, чувствовать себя более уверенно, но при этом не снижают качество ответов.

Пользу ритуалов подтвердило также исследование ^{Элисон Вуд Брукс (Alison Wood Brooks). Ритуальные действия перед выполнением задач уменьшили беспокойство и улучшили результаты участников.}

Ритуалы помогают человеку справиться с беспокойством, обеспечивают уверенность в себе и уменьшают негативные эмоции от ошибок.

Как завести полезные ритуалы

Три простых шага помогут вам завести полезный ритуал:

1. Вспомните, что делает вас более спокойным, продуктивным и довольным. Если что-то помогает вам чувствовать себя лучше, вы можете сделать из этого ритуал.
2. Составьте план ритуала из 3–5 пунктов. Он должен быть простым и лёгким для запоминания, чтобы вам не пришлось каждый раз подсматривать, какой там следующий пункт.
3. Повторяйте ритуал каждый день, без пропусков. Он должен стать неизменной частью вашей жизни.

Какие ритуалы выполнять утром и вечером

Чтобы было понятнее, мы приведём хорошие варианты ритуалов для утра и вечера. Используйте, если они вам подходят.

Утренний ритуал

Он поможет вам начать день без напряжения и беспокойства. Выполняйте сразу после пробуждения.

• Помедитируйте. Медитация помогает быть более спокойным и сосредоточенным в течение дня, хорошо сопротивляться стрессу и испытывать меньше негативных эмоций. Медитируйте 5–10 минут сразу после пробуждения. Можете концентрироваться на дыхании или на том, что происходит у вас в голове.
• Сделайте зарядку. Несколько физических упражнений и мягкая растяжка помогут вам убрать скованность после сна и почувствовать себя бодрым и энергичным.
• Съешьте полезный завтрак. Приучите себя съедать высокобелковый завтрак, и вы не почувствуете голода и раздражения до обеда.
• Составьте планы на день. Просто выберите несколько главных дел, которые нужно успеть за день, или используйте другие методы планирования. Это поможет вам настроиться на выполнение задач и внести чуть больше определённости в свой день.

Вечерний ритуал

Выполняйте вечерний ритуал за час до сна. Он поможет вам успокоиться, быстро уснуть и отлично выспаться.

• Заведите дневник. Вручную пишите, что произошло за день: что волновало вас, огорчало, радовало. Такая практика учит вас осознанности, помогает успокоить разум и даже улучшить здоровье.
• Подготовьте всё к завтрашнему дню. Решите, в чём пойдёте на работу, приготовьте одежду и почистите обувь. Если вы занимаетесь спортом по утрам, соберите сумку в спортзал. Помойте посуду, решите, чем вы будете завтракать, – сделайте всё возможное с вечера. Так вы разгрузите утро, сможете провести его более приятно и спокойно.
• Почитайте книгу. В отличие от просмотра соцсетей или фильмов, чтение прекрасно успокаивает. Исследование ^{показало, что всего шесть минут чтения снижают уровень стресса на 68% — больше, чем прослушивание музыки, чай и прогулка.}
• Помедитируйте. Медитация помогает успокоиться, очистить сознание от проблем и переживаний. Так что вы не будете до середины ночи смотреть в потолок, переваривая события прошедшего дня и беспокоясь о грядущем.

Это только примеры ритуалов. Свободно меняйте пункты, если они вам не подходят. Например, если утром вам совершенно не хочется есть, завтрак можно заменить на вкусный чай или кофе — это тоже будет частью ритуала.

Главное — повторять придуманный ритуал каждый день, без пропусков. Когда вы привыкнете к нему, ваш день станет куда более спокойным и счастливым.

Читайте также

Ритуалы в психологии и повседневной жизни

Что такое ритуал?

Ритуал или обряд – это определенные действия, у которых есть символическое значение. Через ритуалы человек выражает свое внутреннее состояние, отношение к миру. Ритуалы не остались в прошлом – вся наша жизнь полна ими.

Ритуалы современного человека

Что можно назвать современными ритуалами? Например, день рождения. Это ритуализированный праздник, где мы соблюдаем определенную последовательность действий: угощение, поздравления, подарки. Свидание
– тоже ритуал. Мужчина и женщина наряжаются, встречаются и идут в кафе или кино.

Соблюдение ритуалов может быть не слишком строгим, но все же у него есть важные детали, которых придерживаются почти все. Если речь идет о свидании, в нашей стране обычно мужчина платит за женщину, приглашает ее в какое-то место, проявляет активность. Мужчина может подарить цветы, от женщины этого не ждут. При этом оба стараются выглядеть нарядно, показать себя с лучшей стороны. Обычно на первых свиданиях обсуждают какие-то легкие темы или по крайней мере, не болезни родственников или проблемы на работе. И от того, насколько хорошо оба выполняют роли в ритуале, зависит многое в дальнейшем.

День рождения тоже может проходить очень по-разному, но все же, как правило, именинник угощает, а в ответ получает приятные слова и подарки. Можно и отступить от этого правила, но окружающие будут не в восторге.

Есть множество повседневных ритуалов, которые мы соблюдаем, даже не замечая этого: мужчины пожимают друг другу руки; когда люди пьют алкоголь, то говорят тосты и чокаются; при встрече люди обычно здороваются, а если долго не виделись, спрашивают «как дела», перед обедом желают приятного аппетита и так далее.

Есть и личные ритуалы, которые имеют значение для конкретного человека, а не для общения с другими.

Зачем нужны ритуалы?

Понятие «ритуал» часто ассоциируется с религией и эзотерикой. Они также могут показаться ненужными автоматизмами
и порой действительно ими являются. Например, суеверные привычки – тоже своего рода ритуалы. Стучать по дереву, чтобы не сглазить, «сидеть на дорожку» – все это кажется совершенно бессмысленным.

При этом ритуалы могут быть полезны вне зависимости от того, как вы относитесь к религии и приметам.

У любого ритуала есть внутренний психологический смысл, даже если с точки зрения логики действие выглядит излишне, а то и странно. Ритуалы выражают наше внутреннее состояние, структурируют действия, помогают общению, снимают напряжение, помогают разрядить негативные эмоции, получить поддержку.

Еще одно назначение ритуала – ставить психологический якорь на события. Например – свадьба, день рождения, рождение детей, смерть близких людей, новоселье – это важнейшие события жизни, которые мы почти всегда отмечаем какими-то ритуалами.

Все эти события – позитивные или негативные – в корне меняют жизнь. А перемены, хорошие или плохие, это всегда стресс. Ритуал помогает перейти от одного состояния к другому с наименьшими потерями и наибольшей поддержкой. А для подсознания это дополнительный сигнал «происходит что-то важное, пора перестраиваться».

Например, свадьба помогает молодоженам понять, что их жизнь теперь поменялась. Самостоятельная и независимая жизнь закончилась, пора учиться считаться с другим человеком, брать на себя ответственность.

Другой пример – похороны. Их ритуализированность помогает пережить удар от ухода близкого человека. Прощание имеет большой смысл. Человек, который может оплакать, попрощаться, переносит горе
легче. И когда люди приносят цветы на могилу, они делают это на самом деле для себя, это их ритуальное действие. И это нормально, если помогает им чувствовать себя лучше.

Понятно, что даже самый тщательно проделанный ритуал не гарантирует положительного результата. И пышная свадьба по всем древним традициям – не гарантия долгой счастливой жизни. Но если у вас есть намерение, ритуал поможет в нем укрепиться и даст решимость и поддержку, силы на действие, освободит от лишнего беспокойства, которое отнимает силы и отвлекает.

Ритуалы достижений и планирования

Итак, ритуалы очень важны. И для таких событий как свадьба, новоселье, рождение детей – у нас обычно есть готовые ритуалы.

Но есть и другие важные дела, для которых нет подходящих ритуалов в современности, но которые тоже стоит отмечать, чтобы отметить свою решимость или старания.

Например, если вы составили план действий, стоит отметить свою решимость определенными действиями. Это станет реальным действием в материальном мире, тем самым психологическим якорем, на который ваша психика «обратит внимание».

Пока мы крутим все только в голове, подсознание может не воспринимать это всерьез. Ритуал может помочь сделать первый шаг на пути к переменам, освободить голову от страхов и тревог, поверить в реальность того, чего вы хотите.

Празднование Нового года отчасти является ритуалом, который отмечает «конец отчетного периода», когда мы можем подвести итоги и посмотреть, что мы успели, а что не получилось, построить планы на будущий год. Но обычно мы не вкладываем в него такой смысл. Поэтому имеет смысл проводить или проходить отдельный ритуал. Для меня это – «Ритуал формирования намерений», который я провожу каждый год».

Ритуал формирования намерений

Это настоящий ритуал в психологическом смысле, на котором мы вместе со участниками проходим длинный путь от подведения итогов уходящего года до формирования желаний на будущий год.

Вместе мы снимаем значимость с незавершенных связей и незавершенных дел, очищаемся от тревоги, страхов и неуверенности, которые многие испытывают в этот период, разряжаем напряжение прошедшего года.

И самое последнее – на освободившемся в голове и душе пространстве мы формируем цели на будущий год.

В отличие от не слишком продуманных новогодних желаний, такие намерения, скорее всего, исполнятся, потому что будут продуманы и сформулированы. На их выполнение появится энергия, потому что мы не потратим ее на неактуальные желания, страхи и ненужные связи.

Иными словами, мы оставим в прошлом году все ненужное, поблагодарим его за все то, что он дал нам, а все позитивное и светлое возьмем с собой.

Таков ритуал формирования намерений и такими же позитивными и важными могут стать многие ритуалы, которые вы, замечая или нет, используете в своей жизни.

Вадим Куркин

Зачем Церкви столько обрядов? | Православие и мир

Сергей Худиев

На днях мне в интернете попался популярный, или, как теперь говорят, вирусный, текст:

«Христос и Его ученики за всю Свою жизнь НИ РАЗУ

• НЕ совершали литургию в храме
• НЕ перекрещивались
• НЕ целовали иконы
• НЕ почитали мощи усопших «святых»
• НЕ ставили свечи в храме
• НЕ учили, что нужно поклоняться определенным «священным» реликвиям».

И так далее — список довольно длинный, и я не привожу его полностью, общая мысль понятна. Богатство православной обрядности — это что-то пустое и ненужное, даже противное первоначальному замыслу и желанию Господа Иисуса и первых учеников.

Поэтому совершать эти обряды — дело пустое и ненужное. Так ли это?

В Библии есть подробные описания обрядов

Конечно, Господь и апостолы едва ли практиковали православное благочестие, каким мы его знаем сейчас. Они принадлежали к иудейской культуре I века, и благочестивые обычаи, которых они придерживались, имели именно ветхозаветное, еврейское происхождение.

Но это благочестие носило ничуть не менее обрядовый, традиционный и общинный характер, чем православное.

В Библии мы находим подробные описания обрядов — то есть, по определению, «действий стереотипного характера, которым присуще символическое значение». Например, в центре ветхозаветной веры стоит празднование Пасхи — воспоминание Исхода (то есть выхода) еврейского народа из египетского рабства, и это празднование предполагает совершение четкой последовательности символических действий, каждое из которых передает определенное послание.

12-я глава книги Исход подробно описывает, в какие одежды надо облачиться, какую еду есть и какие действия совершать:

«И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: месяц сей [да будет] у вас началом месяцев, первым [да] [будет] он у вас между месяцами года.

Скажите всему обществу Израилевых: в десятый [день] сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; а если семейство так мало, что не [съест] агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ: по той мере, сколько каждый съест, расчислитесь на агнца.

Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз, и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, и пусть возьмут от крови [его] и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими [травами] пусть съедят его; не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями; не оставляйте от него до утра; но оставшееся от него до утра сожгите на огне.

Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня» (Исх. 12:1-11).

Люди совершали (а религиозные иудеи совершают до сих пор) тщательно разработанный ритуал, в ходе которого воспоминались и разъяснялись следующим поколениям события священной истории. Но это носило далеко не только образовательный характер — обряд функционировал в качестве своего рода мистической машины времени, которая делала (и делает) людей участниками исхода. Не только какие-то другие люди, очень давно, в другой стране, пережили Исход из Египта — это то, что произошло именно с нами, составляет важнейшую часть именно нашего опыта. «Рабами были мы у фараона в Египте, но Господь вывел нас из Египта рукою крепкою» (Втор. 6:21).

Поэтому человек, который по своей воле отказался от участия в пасхальной трапезе, отпадал от народа — это было не просто отказом вспоминать ключевое для народа событие, но отказом в нем участвовать.

В центре христианской общины стоит именно обряд

И Господь Иисус не только не уклоняется от совершения этого обряда — напротив, Его Тайная Вечеря, на которой Он устанавливает Таинство Евхаристии, совершается именно в Пасхальный Седер.

Его ученики совершают Евхаристию, как Он заповедал: «И, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (1 Кор.11:24, 25).

В разных традициях внутри христианства это может выглядеть немного по-разному, но везде мы найдем именно обряд — традиционную «последовательность действий, которым присуще символическое значение».

Безобрядовое христианство невозможно уже хотя бы потому, что в центре христианской общины, как ее создал Иисус, стоит именно обряд. Евхаристия.

Но оно невозможно и по другим причинам.

Во-первых, личное благочестие предполагает регулярные усилия в молитве. Псалмопевец прославляет Бога не потому, что у него сегодня есть такое настроение — а потому, что Бог достоин хвалы и поклонения. Обязанность посвящать Богу день субботний предполагает эту же молитвенную дисциплину — это нравственная обязанность человека, воздавать хвалу его Творцу и Искупителю, и это предполагает дисциплинированные, организованные усилия.

Можно — и нужно — молиться своими словами. Но когда вы устали, недовольны и вообще не в настроении, вы молитесь словами, которые уже сложились в библейской традиции. Молитвенником первых христиан была Псалтирь — и это неоднократно упоминается: Иак. 5:13, Еф. 5:19, Кол. 3:16.

Вторая причина — любая общая молитва требует какой-то упорядоченности, и когда эта упорядоченность неизбежно возникает, она становится устойчивой — не создавать же ее заново каждый раз. Обряды — то есть какие-то устойчивые формы, в которые отливается общая молитва — просто неизбежны.

Обряды Церкви вырастают из опыта молитвы

Они неизбежны и в общинах, которые стараются уйти от обрядов — и на них можно напасть точно с теми же словами, как и на православных:

Христос и Его ученики за всю Свою жизнь НИ РАЗУ

• НЕ арендовали кинозалов
• НЕ носили английских костюмов с галстуками
• НЕ призывали выйти к кафедре в знак религиозного обращения
• НЕ использовали сборник «Песнь возрождения» или, тем более, песни Hillsong
• НЕ играли на гитарах и не использовали звукоусилительную аппаратуру.

Если в христианском мире есть строгие реконструкторы, которые тщательно (насколько это возможно) воспроизводят обычаи I века, то их очень немного — во-первых, невероятно утомительно, во-вторых, непонятно, зачем, в-третьих, все равно без толку — человек XXI века, нарядившийся в костюм I-го, — это просто не больше, чем человек XXI века в маскарадном костюме.

Религиозная жизнь неизбежно нуждается в каких-то обрядовых формах, и они не могут буквально воспроизводить формы I века.

Но желательно, чтобы они сохраняли с ними связь — чтобы они росли из I века, как растет живой организм.

Потому что Господь Иисус создал Церковь — «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18), которую апостол Павел описывает как живое Тело, напоенное Святым Духом — «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12:13).

Обряды Церкви вырастают из ее опыта молитвы и богообщения, они не являются чем-то случайным или бессмысленным.

Когда мы совершаем их, мы входим в то же пространство веры и молитвы, в котором находились апостолы.

Да, духовная жизнь может формализироваться, тщательное выполнение обрядов — скрывать внутреннюю пустоту и неверность Богу — против чего много предостерегали еще ветхозаветные пророки.

Но чтобы вам стала грозить опасность формализации вашей религиозной жизни, она сначала должна у вас быть.

Как сказал поэт,

Если у вас нету дома,
Пожары ему не страшны,
И жена не уйдет к другому,
Если у вас нет жены.

А если духовная жизнь у вас есть, она неизбежно будет проявляться в обрядах — и не нужно этого бояться.

От мумифицирования до небесных похорон: зачем нужны погребальные обряды

Похоронные обряды существуют в каждой культуре, но при этом удивительно разнятся. Для чего они нам нужны?

«В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не
возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах
возвратишься» — эту цитату из Ветхого
Завета, пожалуй, слышал даже тот, кто никогда не переступал
порога церкви. Тема смерти — центральная в христианской культуре,
но не только в ней. Большинство религиозных традиций всего мира
уделяют смерти огромное внимание. Практически во всех культурах
существуют определенные ритуалы, окружающие смерть, от самых
простых до тщательно проработанных, продуманных до последних
деталей.

С точки зрения антропологии и психологии такая концентрация на
теме смерти не является ни странной, ни выдающейся. Более того,
одним из определяющих признаков наличия культуры считается
существование в ней погребального обряда, пусть сколь угодно
простого.

Смерть в разных культурах

Главный символ христианства — распятие — само по себе, как
исторический объект, есть не что иное, как орудие пытки и казни.
Смерть занимает особое место и в двух основных христианских
таинствах — крещения и причащения. Погружение в воду при крещении
символизирует утопление: человек как бы умирает вместе с Христом
и воскресает вместе с ним. Смерть и воскрешение Христа
символически отражаются и при причащении. Не говоря о том, что
большинство дней почитания памяти святых приходится на дни их
смерти, а не рождения. Да и вообще, для христианина вся земная
жизнь является лишь подготовкой к смерти и новой жизни после нее.

Первые же свидетельства существования похоронных обрядов
принадлежат к эпохе Верхнего Палеолита, то есть их возраст —
50 000–100 000 лет. Сложно сказать, каковы были
верования наших древних предков, но, во всяком случае, судя по
тому, что в могильных курганах были найдены разные бытовые
предметы, можно предположить, что они верили в загробную жизнь.
Да и в наше время самой распространенной формой религиозных
практик является почитание усопших, например молитвенные
обращения к святым и поминальные службы, и известны случаи, когда
в гроб усопшего кладут вещь, релевантную увлечению или призванию
покойного.

Погребальные ритуалы распространены повсеместно, во всех
культурах, но между собой они могут разительно отличаться. Сложно
представить более разнообразный набор традиций. К примеру,
бушмены из пустыни Калахари оставляют тело лежать там, где
человек умер, а сами немедленно снимаются с места и не
возвращаются туда много лет. Такие действия совершенно не
являются необходимостью для поддержания санитарии и удаления
трупа. Но точно так же для этого не требуются и дорогие дубовые
гробы, которые столь распространены на Западе.

Если в западных странах на похоронах принято тихо стоически
переживать потерю, то во многих средиземноморских и азиатских
культурах, напротив, полагается нанимать специальных
плакальщиков, которые громко рыдают и воют, провожая усопшего.

Тела умерших помещают в склепы, закапывают, сжигают и даже
проводят экскарнацию (обряд отделения плоти от костей). Так,
зороастрийцы помещали трупы на крыши специальных Башен Тишины.
Крыша такой башни была разделена на три концентрических круга:
тела мужчин лежали во внешнем круге, тела женщин — в
среднем, а тела детей — в центральном. Когда кости очищались
от плоти под воздействием солнца, ветра и птиц-падальщиков, что
обычно занимало около года, их собирали в могильную яму в центре
башни. Там они окончательно разрушались, а их остатки, проходя
через множественные угольные и песочные фильтры, с дождевой водой
смывались в море.

В Тибете до сих пор практикуют небесные похороны, оставляя
тела любимых на вершинах холмов.

Мусульмане стараются захоронить тело как можно быстрее — в
идеале это должно произойти до заката следующего дня. А,
например, на Южном Сулавеси, в традиционном обществе тораджа,
похороны проходят через несколько месяцев или даже лет после
биологической смерти человека. До этого тело мумифицируется и
остается дома. Его одевают и разговаривают с ним, будто человек
еще жив. И даже после похорон каждые несколько лет тела достают
из могил и переодевают. Этот обряд
называется ma’nene’.

Психология ритуалов

Обрядизация смерти универсальна, и в то же время в каждой
культуре смерть ритуализируется особым образом. Почему? И есть ли
что-то, что объясняет человеческое стремление уделять смерти
столько внимания?

Самые разные религии дают один ответ: это необходимо для
благополучия усопших в загробной жизни. Ответ психолога,
возможно, тоже предсказуем: мы окружаем смерть обрядами ради
самих себя, чтобы заглушить печаль и тревогу. И в самом деле,
появляется все больше свидетельств того, что ритуалы
предназначены для управления нашим эмоциональным состоянием.

Так, серия экспериментов, проведенных в Гарвардском университете,
показала, что ритуалы, даже самые простые, которые были придуманы
учеными для эксперимента, уменьшали чувство горя, в том числе и
горя от потери близкого человека. Эти исследования также
показали, что обряды помогают перенести утрату, давая ощущение
контроля над ситуацией. То есть благодаря ритуалам мы чувствуем
себя не такими беспомощными перед лицом смерти. Другие, более
ранние, исследования показали, что отсутствие похоронных обрядов
удлиняет период горевания.

Обряды также помогают нам справиться с собственным страхом
смерти. Некоторые исследования показали, что поведение людей в
стрессовых ситуациях становится ритуализированным, то есть более
шаблонным и повторяющимся. Это помогает уменьшить тревогу. Ну,
или сэкономить энергию на принятии решений, когда основные усилия
направлены на поддержание себя на ногах, фигурально выражаясь. А
групповые ритуалы, особенно сопровождающиеся синхронным
поведением, вызывают чувство социального единства, некой
общности, которое помогает нам чувствовать себя физически больше
и крупнее. Это помогает, когда мы чувствуем угрозу.

Еще одна интересная, но пока неподтвержденная гипотеза основана
на теории Зигмунда Фрейда: ритуализация смерти помогает нам
избавиться от чувства вины, связанного с избавлением от трупа.
Нам необходимы символические действия для того, чтобы изменить
восприятие мертвого тела близкого человека. В результате
проведения обрядов он перестает быть человеком и превращается в
объект, который мы можем покинуть, не испытывая вины.

В определенном смысле нет ничего менее схожего, чем ритуалы
тораджа, которые хранят тела умерших годами, и мусульманские или
христианские похороны. И все же, несмотря на это, кажется, что
все похоронные обряды служат одной цели: помочь нам почувствовать
себя менее беззащитными перед лицом горя и страха.

[Основано на материалах статьи в журнале The
Conversation]

обряды, обычаи, приметы и советы по ведению хозяйства.

Народный календарь, по которому жили наши предки, можно считать энциклопедией крестьянского быта. В месяцесловы заносили свои наблюдения за погодой, за повадками животных, особенностями растений и определяли между ними взаимосвязь. Обряды, обычаи, приметы и советы по ведению хозяйства формировались на основе полученных выводов и выстроенных закономерностей. Крестьянский труд и семейный быт вписались в годовой цикл, отразивший его периоды и особенности. Пахота, посевная, жатва, уборка урожая, охота, сенокос, рыболовство — обыденные для сельской жизни действия — обрастали церемониями, сопутствующими удаче в деле.

Жатвенная обрядность, жнивные и яринские обрядовые песни в южных районах Псковской области

У деревенских жителей Псковской области бытовали жатвенные и жнивные обряды. В Невельском районе совершали пляску «на грудý», справляли обжинки (пожинки, дожинки), проводили специальные ритуалы с последним снопом сена.

Сельчане поют песни в процессе жатвы, во время отдыха и по дороге c поля домой. Цикл жнивных песен в исполнении замечательных народных певиц по праву занимает одно из центральных мест в системе жанров календарно-обрядового фольклора южнопсковской традиции.

Их напевы основаны на сплаве кличевых и плачевых интонаций, отличающихся особой мелодической выразительностью. В ряде напевов на первом плане оказывается заклинательная направленность, выраженная через особую ритмику, интонационные императивы. Для других напевов характерной становится плачевая интонация, согласующаяся с тематикой песен-жалоб.

Жатвенная обрядность севернопсковской традиции

Жатвенный комплекс на севере Псковщины — один из самых развитых в местной календарной традиции. Многие обычаи и словесные выражения жителей деревень говорят о том, что крестьянин чувствовал себя причастным к возделываемой им земле. Его жизненная сила и жизненное пространство его семьи и рода были связаны с полем, которое он обрабатывает. Этим объясняется примета: если на ниве будет просев (случайно незасеянный участок), то в семье в этом году будет покойник. О том, что жница и нива осмысливаются как единое целое, свидетельствует обычай, запрещающий жницам во время жатвы заходить на чужую полосу, иначе можно навредить жнее этой полосы, и у нее будет болеть спина: «Не хади́ маёй стороной, спину перережешь!» Поэтому во время совместной жатвы женщины выстраивались в определенном порядке — лесенкой.

В фольклорно-этнографическом комплексе жатвы происходит наложение различных сюжетных или функционально-смысловых линий: оплакивание предков и моления о вспомоществовании, брачная тема (союз мифологических персонажей), идея похорон и поминовения (как своеобразное преломление мифологемы об умирающем и воскресающем духе растительности).

Весенний обряд Акашка кукморских удмуртов

Удмуртский обряд Акашка́ отмечает начало весны и земледельческого года. Он включает в себя празднование в деревне с ритуальным обходом домов, молениями и обрядовой трапезой, связанной с поминовением предков, и выход на пашню. Главные обрядовые действия совершаются в Светлое воскресенье, им предшествует подготовительный этап, когда моют и украшают дома для праздника, который длится целую неделю. Вторая часть обряда — выход на пашню — сопровождается символическим севом.

Почти в каждой деревне существует свой напев Акашки, что осознается самими носителями традиции («Акашку поем своей деревней, чужих не пускаем»). Напевы политекстовые, при этом начальные поэтические строфы каждой из песен обязательно посвящены празднику Акашка.

Если устанавливалась погода, после празднования в деревне выезжали в поле. До этого времени копать, рыхлить (то есть беспокоить) землю было запрещено. Сеять начинал самый пожилой, уважаемый мужчина с «легкой рукой». Он раскидывал по полю вместе с семенами яйца, которые подбирали дети. По окончании посева первыми уходили те крестьяне, которые работали на самом дальнем конце поля, двигаясь по солнцу. Затем до рассвета праздновали с песнями и плясками, играя на гармошке и скрипке, а раньше и на крезе.

Обряд «Куль соломы» в селе Любовшо Красногорского района Брянской области

Обряд «Куль соломы», совершаемый на Благовещение, — одна из форм закликания весны в селах русско-белорусского пограничья (Восточного Полесья). После праздничной литургии и посещения ярмарки (базара) взрослое население села Любовшо направлялось к мосту через речку, протекающую по селу. Все мосты в округе строились очень широкими, чтобы на них проходили весенне-летние хороводные молодежные гулянья. Заранее сколачивали из досок маленький плотик и приносили небольшой снопок соломы, заготовленный с прошлого урожая. Солому перевязывали красной лентой и клали на плотик. Специально выбранный уважаемый мужчина поджигал солому и пускал плотик по реке.

В это время женщины, собравшиеся на мосту, начинали петь песни, приуроченные к этому обряду. Все они имеют общий напев, исполняются громким, звонким голосом. Каждая строфа завершается возгласом-гýканьем. Поэтические тексты песен — глубоко личного содержания, повествующие о вдовстве, сиротстве, разлуке, несчастной любви. Общим в них является мотив воды, проходящий через все сюжеты.

Костромской егорьевский обряд и его музыка

Профессия пастуха не слишком престижна, но социально значима. Она была востребована в княжеских слободах и крупных подмонастырских селах. Особо ценились и уважались владевшие магическими заговорами. Применяя обряды, пастух обеспечивал сохранность стада. Для благополучия животных соблюдал ряд запретов и предписаний. На сборищах сельчан он выставлял на обозрение свое мастерство. По поверьям, тайные силы пастух черпал в договорно-обменных отношениях с потусторонними силами. В Костромской области в Егорьев день совершают первый выгон скота, а также обходы стада и дворов. Слышны щелканье кнута и звучание рожка при выгоне и сгоне. Сельчане соблюдают обходы полей и пастбищ, исполнение «отпевов» и закличек.

Пастухи Верхнего и Среднего Поволжья прославились как профессиональные музыканты. Окликание Егория совершается под звуки барабанки, свистулек, бубенчиков и даже орудий труда. Под барабанку не только сгоняют стадо, но и поют частушки.

Традиция припевания пар во время толоки в Великоречье

Во время полевых работ (толоки) в Великоречье припевали молодежные пары (называли по имени парня и девушки). Толока — форма коллективной взаимопомощи по вывозу удобрения (позёма) на паровое поле — проходила в Петровский пост. Кроме трудовых компонентов она включала обрядовые действия: обливание водой (продуцирующая магия), соревнование возчиков, хуление отстающих, совместную трапезу. Их главная особенность — традиция пения девушками и женщинами припевок «на полевой голос» с протяженными многоголосными хоровыми распевами-вокализациями. Функция припевок также находится в сфере магии (припевание пары). Словесный текст ограничен называнием имен парня и девушки: «Хороший молодец Иван Иванович! Ему понравилась Мария Ивановна!» Те же припевки могут звучать и во время других полевых работ, а также на посиделках, вечерках.

Окликание парня и девушки, их соединение в песне имеет в представлении местных жителей магический смысл, предвещает свадьбу. Замечали, кто с кем дружит, гуляет, — и припевали парня к девушке. Пели на поле, а в деревне слушали, кого к кому припели.

Современные календарные праздники русских архангельского Севера

В последние годы у архангелогородцев и жителей Приморского района сложилась традиция отмечать традиционные праздники в музее-заповеднике деревянного зодчества «Малые Корелы». Коллектив музея организует и проводит торжества, используя местные праздничные традиции. На Рождество в каждом «крае» музея исполняют свой хоровод и кадриль, поют свои колядки, величальные виноградья и организуют конкурсы на лучшее исполнение частушек и песен.

В Архангельске и других городах края сохранились обычаи и обряды зимних календарных праздников и традиция святочной кудеси (обрядового озорства), в которой принимает участие молодежь.

В современной архангельской Масленице проступает влияние общерусской обрядности. Организаторы праздника часто пытаются обыграть названия дней Масленой недели местным фольклорным материалом. В пасхальные дни в «Малых Карелах» ставят качели, посетители музея ходят на ходулях, играют с крашеными пасхальными яйцами, катают их по деревянным желобкам, слушают выступления хоровых коллективов и колокольные звоны. Среди весенних народных праздников важное место продолжает занимать Егорьев день. Во многих хозяйствах содержат коров, овец, коней и соблюдают многие животноводческие обряды этого праздника.

По давней традиции 14 мая здесь встречают лето, зажигая большие костры. В каждой деревне молодежь заранее заготавливает для них дрова, располагая их на высоких, видных отовсюду местах (на угоре), старается, чтобы пламя было ярче, а дым гуще. На Троицу украшают дома зеленью березки.

Во многих районах архангельского Севера вновь стали проводить съезжие праздники.

заговоры, ритуалы, приметы во время и после рождения ребенка.

В ожидании малыша, в процессе его рождения и до 40-го дня жизни ребенка мама и младенец особенно уязвимы. Чтобы облегчить жизнь роженице и чаду, придать сил, привлечь здоровье и удачу, на Руси проводилось огромное количество обрядов, ритуалов, заговоров. Мы расскажем вам о наиболее удивительных и интересных.

Допекание ребенка в Судогодском районе Владимирской области

Кирилл (Карл) Лемох. Новый член семьи. 1890

В этих краях будущие родители старались совершить ряд ритуальных действий, направленных на привлечение к ребенку красивой внешности и хорошего характера. Чтобы младенец был чист лицом, повитуха благословляла беременную женщину мести пол, мол, чем чище она метет, тем меньше изъянов будет на коже ребенка. Будущей маме рекомендовалось употреблять в пищу «правильные» продукты: чтобы дети были белокожими, рекомендовалось есть капусту и пить молоко, чтобы были румяными — есть красные ягоды.

Чтобы избежать появления на свет лентяя, женщине запрещали много спать.

Масса ритуальных действий была направлена на облегчение родов: в доме открывали все двери, роженице распускали волосы и развязывали все узлы на ее одежде.

Заговоры осуществлялись с помощью воды или теста. В случае тяжелых родов повитуха месила тесто и обмазывала им живот роженицы, произнося заклинание. Женщину могли поить святой или настоянной на чистотеле водой.

Если родившийся младенец не подавал признаков жизни, то повивальная бабка проводила ритуалы, имитирующие повторное рождение. Так, она могла протащить его через родительскую одежду: мальчика — через отцовскую, а девочку — через материнскую. И даже, обмазав ребенка тестом, могла поместить его на время в остывающую печь, имитируя допекание или перепекание, то есть доделывание или переделывание ребенка.

Для нормализации дыхания ребенка повитуха либо просто хлопала дитя по спине, либо подбрасывала ребенка, читая молитвы или заговоры.

Привязывание к воронцу в Нюксенском районе Вологодской области

Аким Карнеев. Крестины. 1833–1896

Беременным женщинам в этих местах строго-настрого запрещалось ходить на похороны. По мнению исследователей, «контакт со смертью мог пагубно отразиться на зарождающейся жизни и затруднить процесс родов».

Существовали народные приметы, связанные с определением пола будущего ребенка: если живот широкий — к девочке, а как животик остренький — будет мальчишка.

В народной практике существовали способы, которые якобы облегчали женщине процесс родов. Например, роженица должны была перешагнуть через хомут. Расстегивание пуговиц на одежде у присутствующих в доме во время родов людей также должно было ей помочь: «Чтобы нигде не связывало». Среди довольно странных способов облегчения трудных родов можно назвать привязывание роженицы к воронцу (брусу от печи до стены) и ее встряхивание за ноги.

Читайте также:

Записана примета, по которой определяли продолжительность жизни («долговекость») ребенка: «Если пятки длинные — долговекий будет».

Повитухи омского Прииртышья

Кирилл (Карл) Лемох. Новое знакомство. 1885

Роды в этом районе обычно происходили дома, к рожающей женщине приглашали бабку-повитуху. В одной деревне их могло быть до десятка. Обычно приглашали ту же повитуху, которая принимала у женщины первого ребенка. Помогать могли свекровь или мать роженицы. Мужчин и детей в это время удаляли из дома. Однако если роды затягивались, то в дом приглашали мужа родихи, заставляли его снимать брюки и бросать у порога, а родиху — трижды перешагивать через эти брюки. Также роженицу водили вокруг стола, распускали ей волосы, освобождали одежду от узелков. При благополучном исходе родов ребенка заворачивали «у пóлку»: мальчика — изготовленную из отцовской старой рубахи, а девочку — из материнской юбки. При этом бабка перевязывала новорожденному пуповину суровой ниткой или материнским волосом

Заранее готовить вещи для новорожденного не полагалось.

Долгое время роды здесь проходили без участия врачей, и даже когда приезжал фельдшер, процессом руководила все равно повитуха. Примечательно, что медперсонал не противился сложившимся обрядам, а, наоборот, принимал в них активное участие. Так, в 1963 году был совершен обряд перепекания ребенка в семье Матюковых с участием медицинского работника.

Магия можжевельника у кубанских ногайцев

Кирилл (Карл) Лемох. Родительская радость. Ранее 1910

В семьях ногайцев особое значение придается факту рождения ребенка. Родильные обряды открывают жизненный цикл человека — наследника и продолжателя рода. В первую же неделю стараются дать младенцу имя и определить его место в доме.

Родители отца ребенка в определенный день приглашали родственников и соседей. В комнату, где находились гости, бабушка или тетя (также по отцовской линии) вносили младенца, обернутого тканью белого цвета. Дед, прочитав специальную молитву, правой рукой брал младенца и произносил его имя три раза поочередно в каждое ухо. Родители ребенка не могли находиться при совершении обряда старшими, считалось также неэтичным на людях называть своих детей по имени.

Высохшую пуповину заворачивали в белый платочек и хранили в сундуке. Обряд, посвященный первому укладыванию в колыбель, проводили через несколько дней после заживления пуповины. До этого времени ребенок находился во временной люльке. Веря в магические свойства можжевельника, ногайцы старались хоть одну деталь колыбели сделать именно из него.

Купание в соленой воде ногайцев — карагашей

Петр Коровин. Крестины. 1896

Первые 40 дней жизни младенца здесь самые значимые, главный этап «очеловечевания». Тело только что появившегося ребеночка ногайцы считали сырым, и чтобы оно поскорее «затвердело», младенца 40 дней купали в подсоленной воде. Существует специальный термин, обозначающий ребенка, которому уже больше 40 дней, — кыркынан шыккан бала («из сорока вышедший ребенок»). У ногайцев, как и у многих народов, число сорок имеет сакральное значение. До 40-го дня ребенка должны одеть в рубашку, дать имя, уложить в колыбель и сбрить волосы. Обряд сбривания волос проводили дедушка или дядя со стороны матери, к которому привозят ребенка. Первые волосы называются карын шаш («утробные волосы»). В народе говорят, что, если их не сбрить, ребенок будет болезненным и у него будет плохой глаз, его проклятия будут сбываться. Волосы мальчика заворачивали в кусок ткани или платочек и привязывали к хвосту лошади. Верили, что это сделает ребенка сильным, выносливым, быстрым, как лошадь. Волосы же девочки хранили дома в сундуке, чтобы она стала хранительницей домашнего очага, была хозяйственной и трудолюбивой.

Функции маски в ритуале и обряде Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

А. В. Толшин

ФУНКЦИИ МАСКИ В РИТУАЛЕ И ОБРЯДЕ

В статье рассматриваются функции маски в ритуале и обряде. Ритуал и его символика в культуре человечества представляет собой одну из самых древних форм носителей информации, форм инновационного культурного процесса, совершенствования человека как развивающегося вида. Одним из постоянных символов и инструментов ритуала является маска. Она в сжатой форме отражает содержание ритуала, выраженное игровым моделированием означаемого образа, и центрирует вокруг себя многочисленные функции, которые дают основание игровым, фольклорным формам традиционной народной культуры.

A. Tolshin

FUNCTIONS OF A MASK IN A RITE AND CEREMONY

A mask is one of the oldest cultural phenomena. Masks have served as symbols and guides in rites of passage and festivals of renewal. They deal with the most important themes of practical and spiritual sides ofhuman life placing them within the cultural context. Being a mirror mask represents the model of event, serves as its screen and codes its content. As an instrument of forming and developing of individuality mask has variable and constant functional characteristics.

Самые ранние упоминания маски в культуре связаны с ритуалами и архаическими обрядами. Ритуал и его символика в культуре человечества представляет собой одну из самых древних форм носителей информации, форм инновационного культурного процесса, совершенствования человека как развивающегося вида. Ритуал занимал важное место в практической и духовной жизни человека и был связан со всеми биологически необходимыми видами жизнедеятельности человека: рождением, становлением и смертью,

земледелием, продолжением рода, охотой, войной, медициной и религией. Одну из наиболее продуктивных операционных моделей ритуала дает английский этнограф, социолог и фольклорист В. Тэрнер. Он определяет ритуал как «стереотипную последовательность действий, которые охватывают жесты, слова и объекты, исполняются на специально подготовленном месте и предназначаются для воздействия на сверхъестественные силы или существа в интересах и целях исполните-лей»1.

Ритуал — это процесс адаптации к явлениям природы, способ осмысления определенного события, происходящего в жизни общества. Факты конкретной культуры становятся источником или темой для ритуала. В. Тернер делит ритуалы на сезонные, ритуалы критических периодов жизни человека или коллектива, ритуалы по случаю: исполняемые при рождении, совершеннолетии, браке, смерти; ритуалы бедствий, болезни, неудачи, гаданий, обрядов здоровья и плодородия. Вслед за франко-бельгийским фольклористом А. ван Ген-непом2 он исследовал «обряды перехода», устанавливая общие закономерности в развитии традиционного общества в период «жизненных переломов». А. ван Геннеп определял « обряды, сопровождающие всякую перемену места, состояния, социальной позиции и возраста» как rites de passage, назвав их « лиминальной фазой». В этих обрядах ритуальная ситуация позиционируется с определенным состоянием человека или общества, при котором конфликт достигает той степени, когда лишь средством ритуала можно либо восстановить социальную структуру, либо узаконить раскол и переход к другому состоянию. В периоды жизни, болезненные для сознания индивидуума и общества, ритуалы помогают осознать и выразить в видимой форме те явления, которые имеют крайне важное значение, но смыл каковым пока не придан. Маска, танец, маскированный рассказ создают образ порядка, сообщают чувство постоянства и периодичности событий, в которых жизнь и социальная активность продолжаются в целенаправленном направлении.

У ритуалов имеются многочисленные символы или единицы ритуала, сохраняющие специфические особенности ритуального поведения. Одним из постоянных символов и инструментов ритуала является маска. Мы находим ее в ритуальных практиках большинства древнейших цивилизаций. Являясь ярким, доминантным3 символом ритуала, маска во многих обрядах

центрирует вокруг себя контексты символических объектов, действий, жестов, вербального поведения и социальных отношений между исполнителями ритуальных ролей (молитвы, заклинания, песни, речитативы, сказания, священные повествования и т. д.). Доминантные символы, подобные маске, представляют собой набор фундаментальных тем, которые в целом виде выступают только по исполнении всего цикла ритуалов. По В. Тернеру каждый символ выражает много тем, а каждая тема выражается многими символами.

Отождествить маску с созданным в ней образом сложно. Маска, несомненно, знак или объект особого типа. Потенциальную множественность смыслов и значений маски подтверждает мысль Ю. Н. Лотмана о невозможности отождествить знак и его значение4. К. Леви-Стросс, сравнивая маски со словами языка, полагал, что никакая из них не содержит в себе самой всего зна-чения5. Это части одной системы, в рамках которой они взаимно трансформируются. Парадоксальность маски в том, что по своей природе она есть представительство того, что принципиально позиционируется вне масочной системы. Маска соотносится с носителем маски и как средство выражения, и как самостоятельный субъект смыслопорождения. Маска как условие кодированного опыта есть условие прояснения и представления определенного явления, но сама для себя исходно не-представима и неясна. Отмеченная парадоксальность создает напряженность на границе взаимодействия масочных форм, определяя специфические проблемы перевода с языка на язык при общении культур.

Какие признаки ритуала и обряда центрирует маска? Какими функциями обладает? Описание функций маски в ритуале представляет определенную сложность, как, собственно, и анализ ритуала как живого, игрового действа. На подобные трудности указывает социолог П. Бурдье: «Ритуальная практика есть танец: поворачиваются семь раз слева направо, вытягивают

правую руку над левым плечом, поднимаются, опускаются и т. д.», — пишет П. Бур-дье6. Он считает, что ученые никогда не передают ритуалы в их первоначальном виде. Описание мифов и ритуалов как логической практики, как некоторой алгебры проблематично. С того момента, как ритуал рассказан, он меняет смысл и переходит от телесной логики к психологическому отношению: ритуалы становятся текстами, поводами к расшифровке. Такого рода описание содержит опасность утраты объекта, его живой смыслообразующей формы. Да будет позволительна такая аналогия — описание таинства христианского обряда Евхаристии и непосредственное участие в обряде, т. е. познание или откровение через обряд не являются тождественными. Еще одна аналогия — театроведческое описание спектакля. Анализ конкретного спектакля и особенностей его воздействия тем точнее передает содержание сценического текста, чем более критик приближает нас к собственным непосредственным впечатлениям. Статьи, ограничивающиеся отстраненным анализом пьесы, не отражают духа художественного произведения. И в описании обряда с маской первейшее значение имеет эмоциональное, духовное переживание участника действа. Поэтому расшифровка свойств маски в ритуале, обряде, карнавале, спектакле поднимает и некую проблему языка, отражающего само явление. Думается, одна из причин этих сложностей — игровой характер ритуального действа.

Й. Хейзинга показал, что культура возникает не как игра и не из игры, а в благородной игре, в которой ищет себе форму и выражение все мистическое и магическое, все мусическое, логическое и пластичес-кое7. Взаимосвязь игры и культуры Й. Хейзинга искал в высоких формах социальной игры. Он полагал, что состязание и представление, стремление к преображению действительности не происходят из культуры как развлечение, а предшествуют культуре. «Игра необходима индивидууму

как биологическая функция и необходима обществу как культурная функция — в силу заключенного в ней смысла, своей выразительной ценности, «в силу завязываемых ею духовных и социальных связей»8. Игра в первобытной культуре необходима для блага общества. В этой игре религиозная форма принимает священное тождество существа, промежуточного между двумя существами различного порядка, например человеком и животным. Это тождество носит мистический характер — в нем одно становится другим: «Дикарь, танцующий магический танец, есть кенгуру»9. Это преображение путем священного акта и содержание игры в этом случае вмещает в себя понятия освящения и священного, понятие веры. Одним из инструментов такой игры является переодевание и маска. Й. Хейзинга полагал, что вид человека в маске — путь из «обыденной» жизни в иной мир, далекий от света дня, в сферу дикаря, ребенка и поэта, в сферу игры. В свою очередь, исследователь народной культуры Л. М. Ив-лева полагает, что понятие игры « представляет собой как бы общую театроведческую формулу многих обрядов, народных игр и театра»10. Игра представляет собой определенного вида универсалию или специфический способ существования целого ряда явлений культуры, в которых используется маска. Этот игровой ряд, по мнению Л. М. Ивлевой, объединяет собственно театр, большую группу так называемых драматических народных игр, многие фрагменты обрядности. Каждое из перечисленных явлений, конечно, дает множество конкретных реализаций и обширное поле частных значений. Понятие игры, по мнению Л. М. Ивлевой, выстраивается как дополнительный этаж, на уровне которого выявляется довольно многопрофильный и, вероятно, весьма архаичный тип человеческого поведения, определяемый перевоплощением и действием, — «при этом независимо от исторической и типологической подвижности характеристик перевоплощения и действия, независимо от структуры их «по-

лей»11. Речь идет о существовании в нем игровой модели, игрового языка, игровой формы выражения, охватывающих и обслуживающих разнородные пласты материала.

В свою очередь, А. К. Байбурин, рассматривая игру и ритуал как две основные разновидности условного поведения, полагает, что «игра скорее предшествует ритуалу как имитация событий, которые затем могут приобрести сакральный смысл»12. Разница природы игры и ритуала, их онтологическая ценность и взаимосвязь имеют большое значение для понимания практик с маской. В ритуале как единственно возможном способе поведения человека и коллектива в кризисных ситуациях маска обязательна как часть программы поведения. Игра лишь имитирует конфликт, являясь одним из действенных способов подготовки к разрешению реальных конфликтов. В случаях с игрой всегда возможен выбор (можно и не играть). Тем не менее, в одной культуре маски ритуальные и театральные могут быть типологически близки. Так, в культуре Древнего Рима восковая маска предков (imagine) в определенный исторический отрезок времени стала фактом обрядовой культуры Рима и была обязательным воплощением многих принципов римской политической культуры, мифологизировала обыденность, придавала явлениям важный социальный статус. В том же обществе маска театральная несла функции: развлечения, высмеивания, пародии.

Типология игрового перевоплощения с помощью маски обусловлена многими факторами. Одним из них является пластическая форма маски: зооморфной, двойной, изобразительно нейтральной и т. д. Маски ритуалов и обрядов выполняли функции имитации явлений, а также служили инструментом заострения смысла через пластическую форму самой маски. Как инструментам межкультурного взаимодействия маскам были характерны взаимная перемена пластических форм и семанти-

ческих функций. Пластические аспекты масок — носителей одного и того же сообщения или мифа инвертируются подобным же образом при переходе к соседней популяции. При этом обычай одной маски утрачивается и возникает новая маска, схожая и при этом отличающаяся от первой. К. Леви-Стросс сформулировал это так: «Когда при переходе от одной группы к другой пластическая форма сохраняется, то семантическая функция инвертируется. Наоборот, когда семантическая функция сохраняется, то инвертируется пластиче-ская»13.

К. Леви-Стросс полагал, что маски демонстрируют функциональную связь и сопряжение мифологических данных, социальных и религиозных функций и пластического выражения»14. Используя функциональную теорию Э. Дюркгейма, можно сказать, что маска призвана в ритуале выполнять функцию социализации индивида (дисциплинирующую и готовящую к социальной жизни), функцию интегрирующую (коммуникативную, способствующую обновлению и утверждению единства коллектива), функцию воспроизводящую (направленную на обновление и поддержание традиций, норм, ценностей коллектива, его социальной сущности) и функцию создания условий психологического комфорта социального бытия — обеспечивающей психотерапевтический эффект ритуала. «Эти функции в своей совокупности необходимы для обеспечения такого психологического настроя, следствием которого является единство коллектива — необходимое условие его сохранения во вре-мени»15.

Маска в сжатой форме отражает содержание ритуала, выраженное игровым моделированием означаемого образа. Так, у многих народов России: бурят, эвенков, удэгейцев, кумандинцев, шорцев, тувинцев, хан-тов, энцев, нгасан, ненцев, встречаются различные маски, маскоиды, изображающие лесных духов, духа болезни, духов предков, покровителей промыслов, рода,

семьи и т. п. Маска выполняет важнейшие функции отделения носителя от реального мира, является знаком перемены внешности и неузнаваемости. Перемена внешности — непременное условие ритуала, отделения играющего от реального мира. В драматургии ряженья, например, эффект неузнаваемости ряженого нагнетается особыми способами: необычной дикцией или полным молчанием, утрированной походкой, хореографическим рисунком роли ряженого. Неузнаваемость ряженого изначально мотивировалась мифологически — принадлежностью ряженых потустороннему и нечистому миру, — еще и дополнительно обыгрывалась участниками представлений. Особую меру свободы давала именно личина (показатель роли и игрового содержания), которая выявляла одну из главных своих функций — функцию изолирующую. Одновременно маска в ритуале выполняет функцию маркировки явления. Маска должна легко читаться, и создаваемый образ должен был моментально узнаваем, это узнавание — важнейшая семиотическая процедура.

Маска это всегда принятие и отношения с образом Другого. К. Леви-Стросс писал об оппозиционной структуре сознания, которая предполагает, что в сознании индивида неявно или явно существует и сознание Другого, что наряду с тезисом в нем присутствует антитезис16. И этот антитезис представляется другим сознанием и культурой. В одновременном принятии одного и другого, в этом удержании оппозиции и осуществляется жизнь сознания и культуры. Именно благодаря такой амбивалентной, противоречивой структуре человек может понять другие «чужие» сознания и культуры. Функционально маска позволяет исследовать, принимать, воплощать в игровой форме, расшифровывать и познавать присущие жизни общества и индивида оппозиции. Так, для русской культуры ряженья характерна и чрезвычайно важна демонстрация некоторого числа противопоставлений: мужского — женского, свое-

го — чужого, нечеловека — человека, молодого — взрослого, не состоящего в браке — состоящего в браке, живого — мертвого, социально высокого — социально низкого.

Экспрессивность, заострение смысла в пластической форме — характерные черты игры в маске. Это относится в полной мере к ритуалам и обрядам. Отношения с этой экспрессивностью имеют решающее значение и в познании человеком самого себя. Такого рода экспрессивность связана с понятием гротеска. М. Бахтин полагал, что в основе маски лежит совсем особое взаимоотношение действительности и образа, характерное для древнейших обрядово-зре-лищных форм. «…Нужно отметить, что такие явления, как пародия, карикатура, гримаса и т. п., являются по своему существу дериватами маски. В маске очень ярко раскрывается самая сущность гротеска»17.

Актуализация маски ее носителем в какой-то мере являет собой акт оживления, материализации народного мифа или самосознания. К. Леви-Стросс полагал, что маски «сопрягают мифологические данные, социальные и религиозные функции и пластическое выражение»18. Эти три порядка феноменов, кажущиеся столь разнородными, функционально связаны. В истории культуры в противостоянии мифологии и искусства, мифологии и текста, маска, несомненно, берет на себя функции оживления метаязыка мифа.

Ритуалу присущи условность персонажей и, соответственно, условность маски. Персонажи ритуала не индивидуализируются, не получают конкретизации характера. Отсюда черты используемых в обрядах масок носят обобщающий, символический характер. Этнограф Ю. Ю. Карпов пишет о том, что соотношение отдельных характеристик маски и целостного образа оказывается весьма условным. И это тем значительнее, чем исторически глубже истоки персонажа19. Образность отступает на второй план, отдавая предпочтение заданной ассоциативности. В качестве примера Ю. Ю. Карпов описывает маски, которые

использовались в календарных обрядах на празднике «Игби» в Западном Дагестане. Основные действующие лица на нем — «вол-ки»-«Боци». Внешняя функция маски — пластическое выражение образа «волков». А основное смысловое значение «волков»-«Боци» связанно с волчьей символикой мужских союзов в индоевропейской и кавказской традициях. Обряд ряженых должен соответствовать кругу представлений мужских союзов как доблестных воинов. Символичность маски, ее надбытовое значение определяет преобладание жеста над словом в обрядовых и фольклорных играх. Вещи участников ритуала служат передаче отвлеченных идей. Например, маска, связанная в русском быту со сферой обрядности, часто предметно не выделена из комплекса вещей будничного предназначения. Она совпадает с ними, лишь ситуативно превращаясь в маску, приобретает надбытовую (символическую) функцию. В структуре обряда происходит символизация платка, куска ткани, занавески, полотенца, салфетки и т. д.

На протяжении тысячелетий маска претерпела многочисленные изменения, трансформировалась и сохранилась в современной культуре человечества как в первозданном виде, так и в виде многочисленных вариаций, симулякров, культурно-

психологических игровых форм деятельности. Многие качества ритуалов и обрядов сохраняются в культуре модерна и постмодерна, производящих многочисленные клише, штампы, «социальные маски», использующие явление маскировки в «обществе спектакля». Можно сказать, что маска в определенной мере выступает знаком мифологического мышления как в допись-менную эпоху, так и в период письменных культур, порождая новые мифологии. Функции маски в ритуале и обряде не тождественны ее функциям в театре. При переходе пластической формы ритуальной маски в театр ее семантическая функция инвертируется. Маски могут быть внешне схожи, но цель их использования, механизмы моделирования, принципы взаимоотношения с участниками и зрителями различны. Прямых аналогий здесь не может быть. Маска в ритуале — предмет веры. Это сакральный, религиозный знак со всеми вытекающими отсюда отношениями, взаимодействиями, обязательностью, регламентированностью, жесткой инклюзивностью в жизнедеятельность социума. История показывает, что различные игровые формы культуры, в которых используется маска, могут неконфликтно существовать вместе, опосредованно влияя друг на друга и частично перекрывая другое «культурное поле».

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Тэрнер В. Символ и ритуал. — М.: Наука, 1983. — С. 32.

2 Геннеп А. ван. Обряды перехода. — М.: Восточная литература, 2002.

3 Тэрнер В. Символ и ритуал. — М.: Наука, 1983. — С. 36.

4 Лотман Ю. Н. История и типология русской культуры. Искусство. — СПб., 2002. — С. 8.

5 Леви-Стросс К. Путь масок. — М.: Республика, 2000. — С. 48.

6 Бурдье П. Начала. — М.: Socio-Logos, 1994. — C. 173-174.

7 Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. — М.: Прогресс; Прогресс — Академия, 1992. — С. 92.

8 Там же. С. 19.

9 Там же. С. 38.

10 Ивлева Л. М. К вопросу о теоретических предпосылках этнотеатроведения // Ивлева Лариса. Дотеатрально-игровой язык русского фольклора. — СПб.: Дмитрий Буланин, 1998. — С. 173-192.

11 Там же. С. 179.

12 Байбурин А. К.. Ритуал в традиционной культуре. структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. — СПб.: Наука, 1993. — С. 21-24.

13 Леви-Стросс К. Указ. соч. С. 64.

14 Там же. С.48.

15 Цит. по Байбурин А. К. Указ. соч. С. 30—33.

16 Леви-Стросс К. Жан-Жак Руссо — основатель гуманитарных наук // Личность. Культура. Общество. — 2000. Т. 2. Вып.1(2). — С. 223-233.

17 Бахтин М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и ренессанса. — М.: Художественная литература, 1965. — С. 46—47.

18 Леви-Стросс К. Путь масок. — С. 48.

19 Карпов Ю. Ю. Маска и образ // Этносемиотика ритуальных предметов: Сб. науч. статей. — СПб., 1993. — С. 26.

Что такое ритуалы и зачем они нам нужны?

Какой у вас утренний ритуал? Хороший обильный завтрак с семьей? Ранняя тренировка в тренажерном зале? А может, выпить чашечку кофе перед тем, как выбежать за дверь?

Что делает ритуал

Ритуалы неразрывно связаны с человеческим опытом, и в истории человечества существовало бесчисленное количество ритуалов. Самый старый известный ритуал насчитывает более 70 000 лет и заключался в поклонении древних людей каменному питону.

У древних людей тоже были свои погребальные ритуалы. Но ритуалы — это не просто действия «примитивных» и суеверных обществ. Современное общество наполнено ритуалами, как религиозными, так и светскими.

У всех есть свои ритуалы. Есть баскетболист, который выполняет ту же процедуру перед штрафным броском, или студент, который надевает свои счастливые носки на экзамене. У нас есть ритуалы для всех сфер нашей жизни, больших и малых. Ритуалы также играют важную роль в смерти.

Так что же именно делает ритуал ритуалом? По словам Вебстера, это определяется как «формальная церемония или серия действий, которые всегда выполняются одинаково». Звучит достаточно просто. Но если ритуалы — это просто одни и те же действия, повторяемые снова и снова, почему они встречаются на протяжении всей нашей истории и в разных культурах, и почему мы продолжаем в них участвовать?

Потому что ритуалы и традиции работают.

Психология ритуала

Ритуалы могут служить многим целям.Они могут успокоить наше беспокойство или повысить нашу уверенность. Они могут облегчить наше горе или укрепить наши отношения друг с другом.

Было обнаружено, что перед лицом неопределенности или трагедии знакомая структура ритуала помогает вернуть чувство контроля. В недавнем исследовании люди вспоминали прошлые отношения или смерть любимого человека — многие писали о ритуалах, которые они выполняли, чтобы помочь пережить потерю, и, хотя ритуалы сильно различались, все участники сообщили о более высоком чувстве контроля и уменьшении чувство горя, чем у тех, кто просто написал о самой потере.

В исследовании также изучалось, как ритуалы помогли тем, кто потерял шанс выиграть 200 долларов, и были получены аналогичные результаты: те, кто выполнял ритуалы, справлялись с этим быстрее, а те, кто не чувствовал себя злее. В исследовании, опубликованном в Journal of Experimental Psychology, делается вывод, что «участие в ритуалах смягчает горе, восстанавливая чувство контроля, которое нарушается как изменяющими жизнь (смерть близких), так и более обыденными (проигрыш в лотереях) потерями». Подробный анализ можно найти здесь.

Ритуалы похорон

Похоронные ритуалы могут быть самыми разными. Тот факт, что похоронные ритуалы можно найти во всех религиях и культурах, свидетельствует об их силе.

Публичные похоронные ритуалы помогают нам ощутить чувство общности. Когда сообщество собирается вокруг умершего, это еще раз подтверждает, насколько его любили. Частные похоронные ритуалы помогают нам медленно вернуться в привычный распорядок дня и приспособиться к утрате.

Не секрет, что некоторые аспекты похоронных ритуалов меняются, и через пару десятилетий похороны, которые мы считаем традиционными, могут быть совершенно другими.Но хотя ритуал может измениться, цель не изменится. Ритуалы всегда будут рядом, чтобы помочь нам пережить потерю.

60+ культурных ритуалов, фестивалей и праздников (часть 2)

Наблюдение за культурными ритуалами и празднованиями или участие в них — один из лучших способов узнать о новом месте.

Традиции погружения могут отдавать дань уважения божеству или исторической личности. Они могут призывать к чрезмерному баловству или воздержанию. Некоторые включают замысловатые костюмы, вызывающие красоту или страх; другие призывают участников обнажить все по случаю.

Какую бы форму они ни принимали, фестивали часто представляют собой зрелище, которое нужно увидеть, чтобы поверить в это.

Для этой новой серии сообщений я объединился с более чем 60 писателями-путешественниками, которые делятся своими любимыми фестивалями, ритуалами и церемониями в своих странах или во время путешествий за границу.

Также читайте:

Невероятные культурные ритуалы во всем мире

В третьей части серии рассказывается о 15 увлекательных и увлекательных культурных ритуалах и церемониях по всему миру — от Португалии до США, от Индии до Болгарии.

Тайпусам. Фото: Дева Даршан / Unsplash.

Тайпусам в Малайзии

Тайпусам, один из крупнейших индуистских праздников в календаре, посвящен вере, стойкости и покаянию . Он отмечается в Малайзии и других странах каждый год в полнолуние тамильского месяца тайского языка (январь или февраль). Название Тайпусам на самом деле представляет собой комбинацию названия месяца, тайского, и имени звезды, Пусама.

Праздник посвящен Господу Муругану, младшему сыну Шивы и Парвати.Преданные осыпают божество благодарностью и дарами преданности за ответы на молитвы . Некоторые участники фестиваля несут на плечах кавади (ноши). Другие несут на головах горшки с молоком под названием paal kudam . Самостоятельное нанесение увечий является обычным явлением, равно как и прокалывание лица и языка церемониальными пиками или копьями.

Пение и барабанная дробь наполняют воздух, некоторые преданные входят в транс. В Куала-Лумпуре, Малайзия, паломники начинают 15-километровую прогулку от храма Шри Махамариамана около полуночи, а кульминация фестиваля достигает в пещере Бату , когда они поднимаются по 272 ступеням .

Ежегодно более миллиона паломников собираются на празднование Тайпусам в Куала-Лумпуре. Трудно описать этот опыт как турист. Некоторые ритуалы шокируют; но это уникальное событие, которое стоит увидеть.

Туристы могут бесплатно приехать, сфотографироваться и проследить за процессией. Просто будьте уважительны и осторожны, чтобы не мешать прихожанам, которые находятся здесь по религиозным причинам.

Сандрина, Мудрые путешественники

Празднование Дня короля.Фотография: «Посещение голландской деревни».

День короля в Нидерландах

День короля — национальный праздник в Нидерландах и очень любимая голландская традиция. Празднование дня рождения нашего Короля проводится каждый год 27 апреля и отмечается по всей стране, от больших городов, таких как Амстердам, до небольших деревень.

Как турист, лучший способ вписаться в местную толпу — это носить наш национальный оранжевый цвет. Чем безумнее, тем лучше . Носите оранжевый парик, шляпу, браслеты, туфли, брюки и т. Д. Это одно из немногих времен года, когда голландца не судят чужую одежду . Королевская семья Нидерландов носит название House of Oranje, что объясняет выбор цвета. Вся страна превращается в одну большую оранжевую волну людей, которые тусуются и веселятся.

Мы отмечали День Королевы в Нидерландах до того момента, когда наша королева отреклась от престола 30 апреля 2013 года.Но, пожалуйста, не позволяйте старой информации вводить вас в заблуждение: День короля отмечается 27 апреля, если он не приходится на воскресенье. В таком случае 26 апреля. В День короля каналы Амстердама заполнены людьми в лодках . На улицах вы найдете несколько из крупнейших уличных вечеринок, которые вы когда-либо видели. , и блошиных рынков, повсюду.

Все это на день рождения кого-то, кого большинство из нас никогда не встречало! Веселитесь и, как мы говорим по-голландски, fijne Koningsdag (С Днем короля).

Сардины. Фото через Pixabay.

Лиссабонский фестиваль сардин в Португалии

Один из крупнейших ежегодных фестивалей Лиссабона — Праздник Св. Антония , широко известный как Лиссабонский фестиваль сардин. Каждый год 12 июня в Лиссабоне чествуют Святого Антония Падуанского, покровителя города.

Хотя святой Антоний не был португальцем, ему приписывают человека, распространившего христианство в Португалии . Сначала его проповеди не были широко приняты в народе, но легенда гласит, что сардины океана пришли к берегу, чтобы послушать его .Это снискало ему большое уважение у местного населения. По иронии судьбы, сегодня фестиваль фокусируется на употреблении тех самых сардин.

Как и многие религиозные праздники, сегодня праздник Святого Антония на меньше посвящен католицизму . Есть еще определенные традиции Лиссабонского фестиваля сардин, такие как огромный парад и массовая свадьба . Потрите majerico или горшок с базиликом на удачу — St. Энтони также является покровителем брака здесь, в Португалии!

Куда бы вы ни пошли по мощеным дорогам и переулкам Лиссабона, вы можете почувствовать запах жареных сардин в воздухе .Музыка играет популярные португальские и бразильские песни, а люди гуляют на улице, едят жареные сардины и пьют сангрию.

Не забудьте взять с собой мелкие купюры для покупок, так как в большинстве мест не принимаются карты или крупные купюры. Мы рекомендуем оставаться в центре города, так как во время фестиваля и после него ездить на автомобиле практически невозможно.

Халеф и Майкл, The Round The World Guys

Думаете о поездке в Лиссабон на фестиваль сардин? Используйте этот двухдневный маршрут по Лиссабону, чтобы начать планирование поездки.

Марди Гра Индийский Супер Воскресенье. Фотография предоставлена ​​Green Global Travel.

Марди Гра в Новом Орлеане, США

Марди Гра в Новом Орлеане — поистине зрелище, на которое стоит взглянуть — это, по сути, американская версия карнавала, — праздник Великого поста с изобилием вакханалии .

Хотя праздник проводится каждый год накануне Пепельной среды, празднества длятся месяца. Он начинается с общественных мероприятий в ноябре, частных балов , проводимых в День благодарения и в канун Нового года, с парадов и других частных балов Марди Гра в течение января и начала февраля.

Получить приглашения на эти частные мероприятия непросто. Но если вы кого-то знаете (или у вас есть деньги, чтобы смазывать ладони), MOM’s Ball и Orpheuscapade Ball часто считаются одними из лучших. А если вы любите музыку, посетите ежегодный концерт Galactic на всемирно известной улице Типитина на Лунди Гра (за день до Марди Гра). Ребята из Galactic — все давние резиденты NOLA — недавно купили Tipitina’s, поэтому концерт в этом году должен быть особенно праздничным.

Когда наступает знаменательный день, лучше всего спланировать, что вы хотите увидеть и чем заняться, до начала парада бус, сисек и выпивки .Давние местные жители любят Креве Парад Муз, Парад Рексов и Зулу, а Креве Святой Анны и Креве Парад Джулу.

Но, за наши деньги, нет ничего лучше, чем наблюдать за парадом индейцев Марди Гра по окрестностям исторически афроамериканского района Треме и его окрестностей.

Автор: Брет и Мэри, Green Global Travel

Холи. Фотография предоставлена: Maxime bhm / Unsplash.

Холи в Сан-Хосе, США

Холи, индийский фестиваль красок, теперь известен во всем мире.Люди ассоциируют Холи со взрывом цветных порошков, но он имеет более глубокое значение, так как — праздник индийской весны , отмечаемый в феврале / марте по индийскому лунному календарю.

Когда зима закончилась, мы окрасим все вокруг яркими красками. После фестиваля каждый человек (традиционно) проходит через глубокую генеральную уборку . Таким образом, года весна и солнце приветствуются в сообществе .

Как и большинство фестивалей, существует множество историй о происхождении и распространении Холи.Это уже не просто фестиваль в Индии: Холи играют во всем мире. Лучшие праздники Холи, отмечаемые в США, проходят в районе залива Сан-Франциско . Самыми популярными и продолжительными являются Stanford Asha Holi и Holi, организованные RANA (Раджастанская ассоциация Северной Америки).

Люди приезжают из разных частей США и со всего мира, чтобы присоединиться к празднованию RANA Holi, которое организовывают семьи Раджастхани в районе залива. Вход обычно включает в себя цветной мешок, восхитительных традиционных раджастанских блюд , домашние тхандай , за которые можно умереть, музыку, танцы и отличную компанию.Дополнительные цветные пакеты продаются на месте.

Полное погружение, энергия ощущается только на мероприятии. Люди, которые однажды испытали это, обычно не могут дождаться, чтобы вернуться и привести с собой новых друзей.

Джиоти, История на каждом углу

Сарасвати Пуджа в Варанаси. Фотография: Backpack Adventures.

Сарасвати Пуджа в Варанаси, Индия

Это был мой третий визит в Варанаси, сумасшедший город, где всегда что-то происходит.В некотором смысле это продолжение семей, выполняющих личные ритуалы для только что родившихся и умерших .

Когда я посетил Варанаси во время Сарасвати Пуджи, город был взрывом танцев, песен и красок . Сарасвати — богиня мудрости и знания , а на Сарасвати Пуджа люди отдают дань уважения , создавая красивые изображения богини, сделанные вручную, которые они приносят в реку Ганг .

В течение дня в основном школы идут в процессии со своей куклой Сарасвати через город, пока не достигают Ганга. Каждая школа старается сделать самый большой и красивый Сарасвати . Прискорбно видеть, как в реку бросают такие невероятные создания, но в индуистской религии Ганг — это дом богов и богинь.

Для туристов дневное время — лучшее время для посещения фестиваля. Просто наблюдают за процессиями по городу , или наблюдают, как кукла за куклой выпускают в Ганг на берегу реки. Позже, в течение вечера, вечеринка становится более многолюдной и дикой: в основном молодые люди бросают друг в друга цветной порошок.Это лучше наблюдать с безопасного расстояния, и есть несколько ресторанов на крыше, откуда открывается хороший вид. Варанаси никогда не станет более безумным, чем это.

Эллис, Backpack Adventures

Семана Санта. Фотография: The Nomadic Vegan.

Semana Santa в Севилье, Испания

Страстная неделя, или Semana Santa на испанском языке, — одно из самых больших праздников года в Испании . Хотя процессии проходят в городах по всей стране, ни одно из них не является таким известным или экстравагантным, как процессии Семана Санта в Севилье.

Это мрачное религиозное событие происходит за неделю до Пасхи. Резные деревянные статуи несут на огромных поплавках по городу . Каждая церковь в Севилье имеет свое собственное братство, и члены несут статую своей церкви из своей домашней церкви в собор и обратно. Удивительно то, что поплавки не механизированы: их переносят от 20 до 40 человек, спрятанных под поплавком . Шествия могут длиться до 12 часов!

Члены братства делают это как акт покаяния .Вы также увидите Назарено, людей в остроконечных конических капюшонах , марширующих рядом с поплавками. Но не волнуйтесь, эта традиция предшествует KKK на несколько сотен лет и не имеет к ней никакого отношения.

Билеты на места на трибунах раскупаются за несколько месяцев вперед, но вы можете наблюдать за процессиями с уровня улицы с нескольких точек зрения. Например, с берега реки можно увидеть, как процессии проходят по мосту из Трианы.

Маски Перника в рамках празднования Сурвы в Болгарии.Фотография: «Приключения Софии».

Сурва в Пернике, Болгария

Surva — уникальный фестиваль, который проходит в Пернике, Болгария, в последние выходные января каждого года. Это старинный ритуал года, уходящий корнями в языческие традиции , который веками проводился в небольших деревнях по всей Болгарии. Сегодня он официально завершается фестивалем под названием Surva, в котором также участвуют делегации из других балканских стран.

Вы можете найти более мелкие празднования фестиваля в других местах на Балканах, но Сурва определенно является самым крупным и известным. Участники парада одеваются в различные костюмы, каждый из которых соответствует региону или деревне .

Некоторые костюмы напоминают чудовищ с гротескными лицами. Остальные сделаны из разнообразных тканевых полосок красного цвета. Другие до сих пор сделаны из длинной козьей шерсти, которая дико трясется, когда участники танцуют.

Многие гуляки носят пояса с гигантскими колокольчиками и прыгают вокруг, чтобы устроить буйство шума, чтобы отпугнуть злых духов . В дополнение к этим людям в костюмах монстров, некоторые женщины одеваются в традиционных вышитых народных костюмах , чтобы танцевать в кругу, символизируя плодородие и урожай , в то время как другие танцоры называли кукери отгонять злых духов.

Для туристов вход бесплатный, и до Перника легко добраться из Софии поездом или автобусом, который стоит менее 2 долларов в одну сторону и занимает около часа. Возьмите с собой фотоаппарат и наслаждайтесь этим уникальным фестивалем!

By Allison, Sofia Adventures

Маски Крампуса. Фото через Pxhere.

Крампус в Альпах

Каждый год 5 декабря Крампус приезжают в деревни в Альпах, чтобы терроризировать всех, кто поступает плохо. Деревенские мужчины одеваются в реалистичные ужасающие деревянные маски и мех животных и вешают на талию невероятно громкий колокольчик.Маски сделаны вручную, и каждая выглядит по-своему.

Один из крупнейших фестивалей Крампуса проводится в Санкт-Иоганне в Тироле, Австрия. В Альпах в разных местах организуются различные более крупные фестивали. Это когда вы можете увидеть различные племена со всех концов Альп , включая другие части Австрии, Швейцарии, Баварии в Германии и Южного Тироля в Италии, все в одном месте .

Легенда о Крампусе может восходить к кельтам и историям о демонах, спускающихся с гор, когда дни становятся короче, темнее и холоднее .Похожий обычай — Перхтен, менее страшный. Перхтен, часть времени карнавала в Альпах, знаменует конец темного сезона. В то время как 5 декабря Крампус принимает плохих детей и взрослых, 6-го числа Святой Николай удивляет хороших людей среди нас подарками апельсинов, арахиса и шоколада.

И Крампус, и Перхтен определенно заслуживают внимания путешественника, и они приблизят вас к вековым традициям Альп . Присутствовать на параде Крампуса может любой желающий: это бесплатно, и вы также заметите присутствие большинства местных жителей.Попробуйте общаться с другими людьми: Крампусам нравится нацеливаться на одних людей больше, чем на других.

Автор: Helene, Masala Herb

Карнавальные костюмы. Фотография предоставлена: Quinten de Graaf / Unsplash.

Карнавал в Рио-де-Жанейро, Бразилия

Карнавал в Рио-де-Жанейро — один из самых известных фестивалей в мире. Отчасти зрелищность и отчасти хаос, этот фестиваль во многом бразильский. То, что изначально начиналось как соревнований между различными школами Blocos и Samba , превратилось в одно из крупнейших культурных мероприятий Южной Америки.

Хотя основная соревновательная арка фестиваля остается, в течение пяти дней празднования в городе много всего происходит. Это тематических вечеринки, интимные мероприятия Bloco и танцев. Когда я посещал карнавал в Рио, я был удивлен тем, насколько импровизированными и неорганизованными казались некоторые мероприятия. Здесь не так уж много толпы и управления движением, и по большей части город, казалось, погрузился в организованный хаос .

Карнавал проводится ежегодно с пятницы, предшествующей Пепельной среде, до самой Пепельной среды.Это праздник культурного смешения, которым является Рио , но, что наиболее важно, музыки и танцев, созданных в городе. Уличные вечеринки проходят круглосуточно и без выходных. — в течение пяти основных дней карнавала, но многие начинаются задолго до этого и продолжаются еще долго после.

Из-за отсутствия очевидной организации и видимой безопасности важно с осторожностью относиться к своему окружению, если вы участвуете в карнавале. Чрезмерное потребление всевозможных вещей может привести к опасным ситуациям.

Автор: Eoin, Dollys Quest

Октоберфест в Мюнхене. Фотография: Прибрежная кампания.

Октоберфест в Мюнхене, Германия

В фестивалях есть что-то, что почти всегда отлично проводит время — множество людей, пронизанных традициями, и невероятные впечатления. Конечно, Октоберфест не исключение. Мероприятие, проводимое в Мюнхене каждый год в течение чуть более двух недель с сентября по октябрь, ежегодно привлекает в город человека, а это более шести миллионов человек, человек.

С момента своего возникновения в 1810 году большая часть Октоберфеста была связана с уникальной культурой Баварии , штата на юге Германии, где проводится мероприятие. Хотя Октоберфест известен своими пивоварнями , Октоберфест также предлагает невероятную атмосферу с огромными выставочными площадями, заполненными палатками, играми, аттракционами, аттракционами и вкусной едой .

Я был немного обеспокоен тем, что из-за всей этой шумихи Октоберфест не будет таким хорошим, как я ожидал.С радостью могу сказать, что фестиваль не разочаровал! Я настоятельно рекомендую вам окунуться в воду и приобрести дирндль или ледерхозен (традиционное платье Октоберфеста).

Поскольку в это время года весь Мюнхен очень загружен, я бы посоветовал бронировать жилье заранее. Наконец, приходите рано утром, чтобы обезопасила столик в выбранной вами палатке . На выставочную площадку много входов, поэтому, если главный вход переполнен, продолжайте идти к одному из боковых входов.

Роксана, Прибрежная кампания

День Святого Патрика. Фото: gdtography / Unsplash.

День Святого Патрика в Дублине, Ирландия

День Святого Патрика — национальный праздник Ирландии , посвященный Святому Патрику, покровителю Ирландии . Святой Патрик был миссионером, а затем епископом Ирландии в 5 веке. День Святого Патрика отмечается 17 марта, предполагаемой дате его смерти.

Когда я думаю о Св.День Святого Патрика в Дублине, первое, что приходит на ум, — это выпить несколько пинт в Temple Bar. Однако День Святого Патрика — это гораздо больше, чем просто зеленое пиво и тусовки с друзьями . Выходные в День Святого Патрика в Дублине — это празднования ирландской культуры, наследия и искусства . В течение фестиваля ежедневно проходят различные культурные, музыкальные, религиозные, кулинарные, спортивные мероприятия и рассказы историй.

Празднование в Дублине обычно длится четыре-пять дней, центральным событием которого является St.Парад ко Дню Святого Патрика . Парад транслируется по телевидению и представляет собой упражнение в пышной обстановке. Есть поплавков, множество волынщиков, маршевые оркестры, уличный театр и множество развлечений .

Если вы окажетесь в Дублине в середине марта, я бы посоветовал вам остаться на выходные в День Святого Патрика. Если да, то рекомендую останавливаться в центре города и бронировать отель заранее. Жилье может быстро распродаться, а цены взлетят до небес по мере приближения к выходным.

Несмотря на то, что в выходные, посвященные Дню Святого Патрика, происходит множество мероприятий, здесь выпивают человека и человек выпивают, так что не забывайте о себе. Я также рекомендую держаться подальше от Темпл-Бар, если пьянство и разврат — не ваше дело.

Екатерина, Путешествующая с маленькими детьми

Страстная неделя на Филиппинах. Фото: Шерлок С. Сисон / Wikicommons.

Страстная неделя на Филиппинах

Если вам посчастливилось поехать на Филиппины в марте и апреле, вы сможете стать свидетелем уникальных филиппинских традиций, соблюдаемых во время Страстной недели или Semana Santa .Будучи преимущественно католической страной, многие филиппинские преданные делают все возможное, чтобы выразить свою веру.

Некоторые люди воспроизводят последние недели жизни Иисуса Христа , включая его поход на Голгофу и распятие. Некоторые из этих традиций идут дальше простого действия и не одобряются церковью.

Самобичевание подразумевает, что люди причиняют себе вред, нося терновый венец, бьют себя плетью или несут крест публично в качестве искупления за свои грехи .Это легко наблюдать на улицах. Держитесь подальше от парада, так как он может стать кровавым и грязным.

Еще один фестиваль, в котором вы можете принять участие, — это Moriones Festival , когда человека одеваются в костюмы и маски, похожие на мавров . Их наряды включают красочные римские костюмы, раскрашенные маски и шлемы, а также яркие туники.

Во время парада мавры устраивают шалости, чтобы напугать и удивить прохожих и детей.Этот фестиваль призван изобразить преследование Лонгина, слепого воина, который пронзил Иисуса и в конце концов стал христианином.

By Yamy, Go Fam Go

Рождественские украшения в Пуэрто-Рико. Фотография предоставлена: Она мечтает об альпийских горах.

Рождество в Пуэрто-Рико

Для местных жителей Рождество в Пуэрто-Рико — это бесконечный фестиваль семейных праздников, вечеринок и традиций . Как турист, если вы планируете заранее, вы можете испытать на себе некоторые из этих богатых традиций.

Рождество в Пуэрто-Рико не заканчивается после Рождества. Фактически, для большинства пуэрториканцев празднования Рождества продолжаются до середины января года. Они отмечают канун Рождества и Рождество с традиционными пуэрториканскими блюдами и подарками . Многие также участвуют в parrandas , которые являются очень громкими и живыми версиями рождественского колядования . В рождественский сезон нередко можно услышать вечеринки и пение из этих parrandas до раннего утра.

Когда многие заведения в Штатах закрываются в день Рождества, вы обнаружите, что Lechoneras (места, где продают жареную свинину) оживают с вечеринками, едой и другими вечеринками. Эти празднования продолжаются и после кануна Нового года до дня под названием День трех королей 6 января, когда многие семьи празднуют трех царей, посетивших Иисуса после его рождения . Дети срезают траву с лужайки и складывают ее в коробки из-под обуви для королевских верблюдов.

Когда они проснутся, их коробки будут заполнены подарками от королей.Финальные празднования , музыка и парады могут продолжаться до середины января, завершая Рождество, которое станет непрерывным и веселым мероприятием.

Если вы как турист, то если вы никого не знаете в Пуэрто-Рико, просто следите за празднованиями и не бойтесь спрашивать местных жителей, куда вы можете пойти, чтобы повеселиться.

Кроме того, во время Рождества обязательно съешьте несколько из сезонных пуэрториканских блюд , таких как pasteles , arroz con gandules , lechon , pitorro (как пуэрториканский самогон), morcilla , и кокито .

Эллисон, она мечтает о альпийских горах

Сонгкран в Таиланде. Фотография предоставлена: An Minh / pxhere.

Сонгкран в Таиланде

Сонгкран — буддийский новый год, который отмечается в Юго-Восточной Азии в течение трех дней.

Сонгкран первоначально был основан как буддийский ритуал, чтобы отметить новый год очищением . Монахи посещали храмы, окропляя статуи Будды священной водой — акт, который, как считалось, смыл все плохое с предыдущего года и приветствовал хорошее.За прошедшие годы праздник превратился в огромную водную битву . Говорят, что поливание водой избавляет от всего плохого.

Сонгкран начинается 13 апреля и длится три полных дня. Если вы посещаете Юго-Восточную Азию, особенно Таиланд, будьте готовы промокнуть. Вы не можете ходить во время Сонгкрана и стараться не промокнуть. Кто-то обязательно обольёт вас ведром с водой.

Купите себе шприц и присоединяйтесь к веселью . Обязательно защитите свою электронику, если она у вас нет: возьмите с собой водонепроницаемую сумку или возьмите с собой водонепроницаемую камеру.

Фирма Tarah & Tip, Fit Two Travel

Также читайте:

Культурные ритуалы: сохрани и поделись

10 способов, которыми ритуалы помогают нам праздновать нашу жизнь

Создавая и выполняя лично выразительные ритуалы для самих себя, мы свободно перемещаемся в нашу собственную духовную жизнь. Мы берем на себя ответственность отмечать и отмечать переходы и особые моменты в нашей жизни, которые мы считаем значимыми, способами, которые мы считаем значимыми.Ритуалы — это инструменты, которые дают нам свободу брать на себя ответственность за направление и цель нашей жизни. Наша задача — ухватить и сформировать эту свободу — сознательно, намеренно и с радостью.

Вот 10 способов, которыми ритуалы могут помочь нам отпраздновать нашу жизнь.

1. Ритуалы служат мостом между нашим внешним и внутренним мирами, между мирским и священным, а также между обычным и необычным.

Ритуал уходит своими корнями в религию, и основные жизненные пути часто традиционно сопровождаются религиозным ритуалом.Но великие жизненные пути по своей природе духовны. Они утверждают человеческую загадочность и изменчивость, нашу связь с универсальным.

2. Ритуалы дают нам чувство принадлежности.

Когда мы участвуем в ритуальном процессе, мы, по сути, связаны с «изначальным временем». Ритуалы пробуждают то, что вечно внутри нас, и показывают нам, как наша индивидуальная жизнь является частью гораздо более грандиозного замысла.

3. Ритуалы связывают нас с природой и временами года.

Текущие изменения, происходящие в природе, служат прототипом для изменений.Наблюдая за постоянными изменениями и поворотами в природе, мы узнаем наши собственные жизненные циклы, наши собственные человеческие ритмы. Ритуалы напоминают нам о взаимосвязанности всего живого.

4. Ритуалы дают нам ощущение обновления.

Они предлагают нам отдохнуть от повседневной рутины, привычного существования. Образно говоря, ритуалы — это оазисы, время для отдыха, восстановления сил и восстановления самих себя на долгом и извилистом жизненном пути. Ритуалы помогают нам переоценить наше путешествие и подтвердить, что путь, по которому мы идем, является правильным для нас.

5. Ритуалы обеспечивают постоянный способ структурировать нашу жизнь.

Ритуальный процесс дает ощущение стабильности и непрерывности в постоянно меняющемся, беспокойном и часто хаотическом мире, в котором мы живем. Ритуалы порождают чувство исцеляющего спокойствия и уверенности в жизненном течении и движении вперед.

5. Ритуалы позволяют нам соединиться с семьей, прошлым и настоящим.

Ритуалы связывают нас с нашими предками и нашим наследием.Их создание и исполнение помогает нам понять, откуда мы пришли. Как мост между прошлым и будущим, они позволяют нам получить доступ, уважать и укреплять нашу собственную идентичность.

6. Ритуалы удаляют нас из обычного потока жизни и помещают в священное пространство.

Ритуалы создают свою магию за пределами обычного пространства и времени с помощью таинственного и мистического языка символической реконструкции.

7. Ритуалы помогают нам получить доступ к нашей подлинной сущности, переводя нас на более глубокие уровни сознания.

Включая все наши чувства с помощью ритуальных элементов, присущих ритуальному процессу, мы можем обойти интеллект в пользу нашего интуитивного, инстинктивного знания. Ритуалы помогают нам сбалансировать работу нашей внешней и внутренней жизни и позволяют полностью выразить нашу душу и дух.

8. Ритуалы предоставляют необходимые инструменты для сотворения нашей собственной жизни.

Создание и выполнение ритуалов, значимых для нас лично, помогает нам, как развивающимся созданиям, установить точное намерение, которое в конечном итоге позволит нам проявить и достичь желаемых целей и устремлений.

9. Ритуалы придают нашей жизни смысл и цель.

В то время как постоянное создание и выполнение ритуалов подготавливает нас к следующим этапам жизни, последовательная и кумулятивная практика ритуалов с течением времени может в конечном итоге преобразовать нас.

10. Ритуалы, отмечающие «обряды перехода» — важные переходные поворотные точки — помогают нам «соединить точки».

Они помогают нам находить и определять закономерности и циклы в нашей индивидуальной жизни, которые в противном случае могли бы показаться случайными происшествиями, если рассматривать их по отдельности.

14.5B: Ритуалы — Социальные науки LibreTexts

Ритуал — это набор действий, выполняемых в основном из-за их символической ценности, которые могут быть предписаны традициями сообщества.

Цели обучения

• Определить типы и цели ритуалов в различных контекстах общества, таких как религия или политика

Ключевые моменты

• Термин «ритуал» обычно относится к стилизованным действиям, исключая действия, произвольно выбранные исполнителями.
• В религии ритуал может включать предписанные внешние формы наблюдения в рамках религии или религиозного вероисповедания.
• Цели ритуалов разнообразны и могут включать выполнение религиозных обязательств или идеалов, удовлетворение духовных или эмоциональных потребностей практикующих, укрепление социальных связей, социальное и нравственное воспитание и т. Д.
• Социальная функция ритуалов часто использовалась в политических целях. Наряду с личными аспектами поклонения и почитания ритуалы могут иметь более базовые социальные функции по выражению, закреплению и укреплению общих ценностей и убеждений общества.
• Многие виды животных используют ритуальные действия, чтобы ухаживать, приветствовать друг друга или сражаться.

Ключевые термины

• ритуал : Обряд; повторный комплекс действий
• социальная функция : Ритуалы могут выполнять социальную функцию, выражая, закрепляя и укрепляя общие ценности и убеждения общества.

Ритуалы

Ритуал — это набор действий, совершаемых в основном ради их символического значения.Это может быть предписано традициями общины, в том числе религиозной общиной. Термин обычно относится к действиям, которые являются стилизованными, и обычно исключает действия, произвольно выбранные исполнителями. Цели ритуалов разнообразны. Ритуалы могут выполнять религиозные обязательства или идеалы, удовлетворять духовные или эмоциональные потребности практикующих, укреплять социальные связи, обеспечивать социальное и моральное образование, демонстрировать уважение или подчинение, позволять человеку заявить о своей принадлежности, получить общественное признание или одобрение для какого-либо события — или ритуалы иногда выполняются просто для удовольствия от самого ритуала.

Ритуалы разного рода характерны почти для всех известных человеческих обществ прошлого и настоящего. Они включают в себя не только различные обряды поклонения и таинства организованных религий и культов, но также обряды принятия определенных обществ, обряды искупления и очищения, клятвы верности, церемонии посвящения, коронации и инаугурации президента, браки и похороны, школьную спешку »Традиции и выпускные, встречи клубов, спортивные мероприятия, вечеринки в честь Хэллоуина, парады ветеранов, рождественские покупки и многое другое.

В религии ритуал может включать предписанные внешние формы наблюдения в рамках религии или религиозного вероисповедания. Хотя ритуал часто используется в сочетании с богослужением, совершаемым в церкви, фактические отношения между доктриной любой религии и ее ритуалом (ритуалами) могут значительно варьироваться от организованной религии до неустановленной духовности.

Социальное использование ритуалов

Социальная функция ритуалов часто использовалась в политических целях.Наряду с личными аспектами поклонения и почитания ритуалы могут иметь социальные функции, которые выражают, закрепляют и укрепляют общие ценности и убеждения общества. Ритуалы могут помочь создать устойчивое чувство групповой идентичности. Люди использовали ритуалы для создания социальных связей и даже для поддержания межличностных отношений. Например, почти все братства и женские клубы имеют ритуалы, включенные в их структуру, от сложных и иногда секретных обрядов инициации до формализованных структур, используемых для созыва собрания.Таким образом, многие аспекты ритуалов и ритуальных процедур укоренились в работе этих обществ.

Ритуальные действия характерны не только для человеческих культур; также существуют ритуалы для животных. Многие виды животных используют ритуальные действия, чтобы ухаживать, приветствовать друг друга или сражаться. По крайней мере, некоторые ритуальные действия имеют очень сильную селективную цель у животных. Например, ритуальные схватки часто помогают избежать или ограничить сильное физическое насилие между конфликтующими животными.

Преданные завязывают красные малиновые нити на загаданное желание.: Храм, посвященный Мата Чинтпурни Деви, расположен в районе Уна штата Химачал-Прадеш.

Социальные практики, ритуалы и праздничные мероприятия — нематериальное наследие — сектор культуры

Социальные практики, ритуалы и праздничные мероприятия — это привычные действия, которые структурируют жизнь сообществ и групп и которые разделяют и актуальны для многих из их членов. Они важны, потому что подтверждают идентичность тех, кто их практикует, как группа или общество, и, независимо от того, проводятся ли они публично или в частном порядке, они тесно связаны с важными событиями.Социальные, ритуальные и праздничные обычаи могут помочь отметить смену времен года, события в сельскохозяйственном календаре или этапы жизни человека. Они тесно связаны с мировоззрением сообщества и восприятием своей собственной истории и памяти. Они варьируются от небольших собраний до масштабных общественных праздников и поминок. Каждая из этих поддоменов обширна, но между ними есть много общего.

Ритуалы и праздничные мероприятия часто проводятся в определенное время и в определенных местах и ​​напоминают сообществу об аспектах его мировоззрения и истории.В некоторых случаях доступ к ритуалам может быть ограничен определенными членами сообщества; Обряды инициации и церемонии погребения — два таких примера. Однако некоторые праздничные мероприятия являются ключевой частью общественной жизни и открыты для всех членов общества; карнавалы и мероприятия, посвященные Новому году, началу весны и концу сбора урожая, являются инклюзивными событиями, обычными во всем мире.

Социальные практики формируют повседневную жизнь и знакомы всем членам сообщества, даже если не все в них участвуют.Особые социальные практики, которые имеют особое отношение к сообществу и помогают укрепить чувство идентичности и преемственности с прошлым, получают приоритет в Конвенции 2003 года. Например, во многих общинах церемонии приветствия носят неформальный характер, в то время как в других они более сложные и ритуальные, выступая в качестве маркера идентичности для общества. Точно так же практика вручения и получения подарков может варьироваться от случайных событий до официальных мероприятий, имеющих важное политическое, экономическое или социальное значение.

Ритуал королевских предков в святилище Чонмё и его музыка Подробнее об элементе
© Администрация культурных ценностей

Социальные практики, ритуалы и праздничные мероприятия включают в себя поразительное разнообразие форм: обряды поклонения; обряды перехода; родовые, свадебные и похоронные ритуалы; клятвы верности; традиционные правовые системы; традиционные игры и спорт; родство и ритуальные церемонии родства; схемы расселения; кулинарные традиции; сезонные церемонии; практики, характерные только для мужчин или женщин; охота, рыбалка, собирательство и многое другое.Они также включают в себя широкий спектр выражений и физических элементов: особые жесты и слова, декламации, песни или танцы, особую одежду, процессии, жертвоприношения животных, особую пищу.

Социальные практики, ритуалы и праздничные мероприятия сильно зависят от изменений, которые сообщества претерпевают в современных обществах, потому что они во многом зависят от широкого участия практикующих и других лиц в самих сообществах. Такие процессы, как миграция, индивидуализация, всеобщее введение формального образования, растущее влияние основных мировых религий и другие эффекты глобализации оказывают особенно заметное влияние на эти практики.

Миграция, особенно молодежи, может увести тех, кто практикует нематериальное культурное наследие, от своих сообществ и поставить под угрозу некоторые культурные обычаи. Однако в то же время социальные обычаи, ритуалы и праздничные мероприятия могут служить особыми поводами, когда люди возвращаются домой, чтобы отпраздновать их вместе со своей семьей и сообществом, подтверждая свою самобытность и связь с традициями сообщества.

Многие общины обнаруживают, что туристы все чаще участвуют в праздничных мероприятиях, и хотя участие туристов может иметь положительные аспекты, фестивали часто страдают так же, как и традиционные исполнительские виды искусства. Жизнеспособность социальных практик, ритуалов и особенно праздничных мероприятий также может в значительной степени зависеть от общих социально-экономических условий. Подготовка, изготовление костюмов и масок, а также обеспечение участников зачастую очень дороги и могут оказаться неприемлемыми во время экономического спада.

Обеспечение непрерывности социальных практик, ритуалов или праздничных мероприятий часто требует мобилизации большого количества людей и социальных, политических и правовых институтов и механизмов общества. Уважая обычаи, которые могут ограничивать участие определенных групп, также может быть желательно поощрять как можно более широкое участие общественности. В некоторых случаях необходимо принять юридические и формальные меры, чтобы гарантировать права доступа сообщества к его священным местам, важнейшим объектам или природным ресурсам, необходимым для выполнения социальных практик, ритуалов и праздничных мероприятий.

Глава 6. Ритуалы. Почему человеческая жизнь настолько ритуальна и… | Аманда Зуннер-Китинг

Почему человеческая жизнь настолько ритуальна и что наши ритуалы говорят о нас?

Фото Эшли Батц на Unsplash

В качестве альтернативы чтению вы можете прослушать эту главу на Soundcloud .

Культурные антропологи любят изучать ритуалы общества, потому что ритуалы могут многое рассказать о мировоззрении сообщества, системах верований и жизненном опыте, включая мифологию и, в частности, мифологию творения.Термин «ритуал» трудно определить, потому что ритуалы сильно различаются и рассматриваются по-разному в разных контекстах. Однако в этом классе мы можем начать с определения ритуалов как: действие или серию действий, регулярно повторяемых на протяжении многих лет или поколений, которые воплощают убеждения группы людей и создают ощущение преемственности и принадлежности (Дэвис-Флойд, 8). С другой стороны, ритуал — это последовательность действий, включающих жесты, слова и предметы, выполняемых в изолированном месте или времени и выполняемых в установленном порядке (Stein and Stein, стр. 77).

Бронислав Малиновский писал, что ритуалы дают людям успокаивающее чувство контроля во времена неопределенности, писал он,

«Выполнение серии ритуалов — это ощущение, что вы цепляетесь за набор космических механизмов, которые безопасно и неизбежно будут приводить в движение механизм. человека прямо через воспринимаемую опасность для безопасности на другой стороне ».

Ритуалы могут быть личными для вас или совместно использоваться вами. Когда ритуал разделяет сообщество, это обычно создает ощущение культурной преемственности.Например, если вы крестились в церкви, и ваши родители, бабушка и дедушка тоже крестились, то, вероятно, это имеет большое значение, когда вы также крестите своих детей. Это крещение поколений объединяет всю семью и укрепляет ее приверженность определенному набору ценностей.

Вот еще несколько примеров религиозных ритуалов, которые создают чувство общности:

• Такухатсу : Такухатсу — это слово, используемое для обозначения милостыни среди дзен-буддийских монахов (другие буддийские группы используют другие слова).В большинстве буддийских традиций монахи считаются слугами общества в целом. Ожидается, что для того, чтобы остаться в местном монастыре, монахи будут проводить религиозные церемонии для общины, предлагать учения и служить. Буддийские монахи традиционно ходят по общине и просят пищу (Carney, 2016). Эта традиция позволяет местному сообществу зарабатывать хорошую карму, делая пожертвования монахам. Кроме того, эта традиция поддерживает отношения между монахами и общиной, потому что, если монахи не будут служить общине должным образом, они не получат никаких пожертвований.Этот завет между религиозными лидерами и сообществом сохраняется, когда оба полагаются и поддерживают друг друга. Сегодня во многих современных американских храмах онлайн-сборщики денег выполняют ту же функцию, при которой члены, скорее всего, отдают пожертвования храму, который лучше служит обществу.
• Харе Кришна Мантра : Международное общество сознания Кришны — это современное религиозное движение, которое верит в силу индуистского бога Кришны. Эта религия довольно популярна в Соединенных Штатах и ​​имеет большое количество последователей, в частности, в Лос-Анджелесе.Члены этой религиозной группы верят в Кришну для спасения и обычно живут совместно. Эта группа считает, что они могут достичь просветления с помощью разнообразных изменений образа жизни и ритуалов, и они верят, что их религиозное пение, которое начинается со слов «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе…», можно повторять для возвышения ума. . Члены этого сообщества также верят, что можно предложить хорошую карму другим, воспевая на улице; Считается, что все люди и животные, которые слышат пение, будут благословлены хорошей кармой.Итак, вы можете видеть, как члены этой группы выходят на улицу в своих персиковых одеждах и поют, и теперь вы можете понять, что они стремятся дать вам хорошую карму.
• Поклонение заупокойному храму в Древнем Египте : у древних египтян был миф о творении, аналогичный иудео-христианскому мифу Бытия, в котором тьма и хаос превратились в жизнь благодаря появлению «Острова творения» из первозданных вод. Это подготовило почву для заупокойных храмов, функция которых заключалась в том, чтобы предоставлять дом божеству и выполнять ежедневные ритуалы и подношения божеству, чтобы царь (фараон) имел вечную жизнь и чтобы Египет и его народ имели процветание (Давид , 139).Ритуал включал взятие статуи божества, мытье и одевание ее, а также кормление три раза в день. Здесь мы видим, как миф о сотворении общества напрямую повлиял на повседневные ритуалы в религиозном сообществе.

Ритуалы могут быть религиозными или светскими (нерелигиозными). В обоих случаях эти ритуалы обязывают людей к общей идентичности, отражают системы ценностей сообщества и создают ощущение смысла и контроля. Вот несколько примеров каждого из них:

• «Клятва верности» — это светский ритуал.Эта американская традиция просит участников устно подтвердить свое обязательство служить Соединенным Штатам каждый раз, когда они участвуют в ритуале.
• Свадьбы и похороны могут быть религиозными или светскими. В зависимости от конкретных деталей каждого и целей участника, эти ритуалы могут включать религиозные элементы или они могут не иметь религиозных элементов.
• Выпускная церемония — это обычно светский ритуал. Во время этого ритуала (который мы подробно обсудим позже) участники получают новый социальный статус, основанный на академических достижениях.

Как видите, некоторые ритуалы всегда религиозны по своей сути, тогда как другие ритуалы могут меняться в зависимости от конкретной ситуации.

Культурные антропологи исследуют ритуалы, потому что они раскрывают следующее:

• Ритуалы воплощают мировоззрение, верования, страсти группы (Дэвис-Флойд 10). Другими словами, мотивирующие факторы культурных традиций можно понять, изучив ритуал. Ценит ли сообщество патриотизм и верность? Ценит ли сообщество самопожертвование? Ценит ли сообщество самостоятельность и т. Д.?
• Различные ритуалы предназначены для достижения различных культурных результатов. В то время как одно сообщество может участвовать в ритуале, предназначенном для поклонения своему Богу, другое сообщество может участвовать в ритуале, призванном укрепить приверженность науке.
• Ритуалы демонстрируют структуру и порядок вещей в рамках определенного мировоззрения. Например: общество, которое не верит, что женщины равны мужчинам, скорее всего, не позволит женщинам руководить ритуалами. Итак, мы можем видеть иерархию пола, людей / животных, людей / богов в структурах ритуала (Stein and Stein, pg 77–102).
• Ритуалы также предоставляют экономические и политические возможности, которые участники могут использовать в своих интересах. В этом смысле культурные ритуалы не просто демонстрируют, «насколько эта культура соответствует » (как люди понимают окружающий мир). Ритуалы также являются — и, вероятно, всегда были — важными платформами, которые люди активно используют, чтобы воспроизвести или преобразовать отношения, идеи и социальные структуры, существующие в их культуре (см. Ниже).

Чтобы проиллюстрировать последний пункт, будет полезно изучить тематическое исследование.

Когда мы изучаем ритуал, студенты часто задаются вопросом о человеческих жертвоприношениях. Человеческие жертвоприношения — это форма ритуала, которую антропологи и особенно археологи подробно изучают. Важно понимать, что, по большому счету, очень и очень немногие общества практиковали человеческие жертвоприношения, и, несмотря на то, что основное общество любит обвинять людей в их жертвоприношении, многие фактически этого не делали.Поэтому, когда вы слышите, как кто-то утверждает, что сообщество приносило в жертву людей, пожалуйста, проверьте факты, прежде чем поверить в это.

При этом в истории были случаи человеческих жертвоприношений. Давайте сделаем здесь паузу, чтобы решить эту проблему, применив культурно-специфический подход. Жертвоприношения — это форма ритуала, когда участники отказываются от чего-то чрезвычайно ценного для них (Sosis 167). Обычно, но не всегда, жертва приносится божественному существу. Небогатые люди будут приносить в жертву деньги, или люди, которые голодны, могут приносить в жертву еду, и часто верят, что жертва принесет людям больше того, в чем они нуждаются.Мы жертвуем тем, что ценно для нас, потому что это также ценится божественными существами; Если вы пожертвуете своему Богу несколько долларов, оставив дома 10 миллионов долларов, то жертва не будет иметь никакого смысла. Общества, которые жертвовали человеческими жизнями, поступали так именно из-за того, насколько высоко они ценят человеческую жизнь. Жертва имела смысл только в том случае, если рассматривалась как ценное приношение.

Дюркгейм утверждал, что ритуалы укрепляют солидарность поколений (Summers-Effler, 135).По мнению Дюркгейма, когда несколько поколений вновь привержены ценностям своего общества посредством предписанного ритуала, идентичность сообщества сохраняется.

Давайте рассмотрим празднование 4 июля и применим к празднику идеи Дюркгейма. Найдите минутку и поищите в Интернете плакаты от 4 июля, сделанные сто лет назад (подумайте о поиске 1918 года). Глядя на эти изображения, вы можете увидеть многие из тех же элементов, которые мы включаем в наш собственный Празднование Четвертого июля сегодня (более 100 лет спустя).Вы можете видеть красный, белый и синий. Вы можете увидеть звезды и полосы. Вы можете увидеть дядю Сэма, салют (или, возможно, взрывы) и, часто, пушки. Все эти символы воплощают в себе ключевые американские ценности: власть, независимость, патриотизм. Вы могли заметить, что во многих случаях образы насилия занимают центральное место в нашей национальной идентичности. Каждый год страна объединяется в красном, белом и синем, проводя день в праздновании свободы и общности. Некоторые празднуют в более саркастическом тоне, в то время как другие празднуют совершенно искренне, но во всех этих случаях темы одни и те же, и мы вместе вновь подтверждаем свою приверженность идее национальной идентичности, и делаем это ежегодно.

Антрополог Ричард Сосис — американский / израильский антрополог, интересующийся исследованием ритуалов, которые опасны, болезненны или дорого обходятся обществу. Сосис был вдохновлен изучать эти элементы ритуала, наблюдая за некоторыми ортодоксальными евреями, молящимися в святом месте, называемом Стеной Плача. В описании Сосиса климат возле Стены Плача очень жаркий и солнечный, и ортодоксальные евреи носят с головы до пят толстую черную одежду. И все же, несмотря на риск теплового удара, эти религиозные люди продолжали часами молиться на религиозном месте.Сосис задался вопросом: почему некоторые культурные группы прибегают к такой сложной и / или дорогостоящей практике?

Сосис утверждает, что культуры с небольшой властью склонны требовать дорогостоящих ритуалов, чтобы гарантировать, что все члены полностью привержены благополучию группы.

Сосис начинает свой аргумент с объяснения концепции безбилетника. Учтите следующее: в каждом обществе в интересах всего населения, если все его члены в равной степени вносят свой вклад в благосостояние общества.С другой стороны, в интересах отдельного человека не вносить свой вклад, а также получать пользу от взносов остальной части сообщества. Когда каждый вносит свой вклад, каждый должен вносить немного меньше. Когда один или несколько участников отказываются вносить вклад, оставшиеся участники должны вносить больше.

Например: представьте, что у вас пять соседей по комнате. Если каждый сосед по комнате в равной степени вносит свой вклад в работу по дому, то каждому нужно выполнить только 1/6 часть работы.Но в ваших же интересах не вносить свой вклад и сберегать энергию и время, пока остальные пять соседей выполняют работу по дому. Тогда вы получаете преимущество, в то время как все остальные должны вносить 1/5 трудозатрат. Безбилетник — это тот, кто извлекает выгоду из вклада сообщества, но не сам.

Важно отметить, что термин «безбилетник» часто используется в политическом смысле, чтобы обвинить ту или иную группу в проблемах общества в целом.Поэтому, когда вы слышите, как этот термин используется, внимательно изучите мотивацию говорящего и подвергните сомнению предположения, прежде чем соглашаться с их утверждениями.

Сосис продолжает свои аргументы, объясняя, что для культурных групп, которые существуют в меньшинстве, выживание требует, чтобы все члены вносили равный вклад. Сосис объясняет, что еврейский народ существует как группа меньшинства, и это заставляет общину избегать проблемы безбилетника. Рассмотрим, например, чрезвычайно могущественную католическую церковь, которая, в отличие от нее, может более легко позволить себе иметь безбилетников из-за огромной денежной и политической власти церкви.

Итак, с точки зрения Сосиса, общины с меньшей властью устанавливают чрезвычайно дорогостоящие ритуалы, чтобы определить, какие члены общины действительно готовы внести равный вклад в выживание общины. Эти виды дорогостоящих ритуалов могут включать в себя денежные затраты, затраты на здоровье, затраты времени или затраты достоинства. Чтобы проиллюстрировать свою точку зрения, Сосис использует пример из царства животных:

«Единственный сигнал, которому можно поверить, — это сигнал, который слишком дорого подделать, и который [называется]« препятствием »… Например, когда Антилопа спрингбок замечает хищника, которого часто «останавливает» — он прыгает вверх и вниз.Это необычное поведение на протяжении многих лет озадачивало биологов. Зачем антилопе тратить драгоценную энергию, которую можно использовать, чтобы спастись от хищника? И почему животное должно быть более заметным для того, кто хочет его съесть? Причина в том, что спрингбок демонстрирует хищнику свои качества — свою способность убегать, эффективно говоря: «Не гоняйся за мной. Смотри, какие у меня ноги, тебе меня не догнать ». Единственная причина, по которой хищник верит в спрингбок, состоит в том, что сигнал слишком дорого обходится для подделки.Антилопа, которая недостаточно проворна, чтобы убежать, не может имитировать сигнал, потому что она недостаточно сильна, чтобы многократно прыгать на определенную высоту. Таким образом, дисплей может предоставить правдивую информацию, если выполнение сигналов настолько дорогое, что организмы более низкого качества не могут извлечь выгоду, имитируя сигнал (Sosis, 168–169).

Вы можете посмотреть пример того, как эти антилопы прыгают высоко в воздух. здесь:
Springbok pronking

В этом примере мы видим, что антилопа не могла позволить себе ритуально прыгнуть, если она не могла впоследствии избежать атаки.Таким образом, люди создают ритуалы, которые, по мнению Сосиса, «слишком дорого обходятся для подделки». Эти ритуалы демонстрируют, что приверженность группе больше, чем приверженность, чем личное сохранение.

Французский социолог Арнольд Ван Геннеп впервые исследовал особый тип ритуала, называемый ритуалом перехода (Welsch and Vivanco, 348). Обряд перехода — это ритуал, который переводит человека с одного жизненного этапа на другой. Рассмотрим следующие примеры:

• Выпускная церемония означает, что человек больше не студент, а теперь выпускник, обычно имеющий степень, предназначенную для повышения профессионального статуса.
• Свадебная церемония переводит пару из статуса «свидания» в статус «женатых»; этот обряд посвящения образует новую семью.
• Похороны помогают сообществу осознать, что человек больше не является живым членом сообщества, и переводят ушедшего из жизни человека в новый социальный статус умершего.

Арнольд Ван Геннеп выделил три стадии обряда перехода, включая:

1. Разделение (Фаза каждого обряда перехода, когда человек, претерпевающий изменение, перемещается в место, удаленное от общины.) (Turner, 94)
2. Liminality (Средняя фаза, на которой имеет место ритуал. В лиминальной фазе человек больше не является членом своей старой идентичности, но он также еще не является членом своей новой идентичность; они существуют между двумя состояниями. Пороговая фаза обычно обозначается какой-то одеждой, которая удаляет индивидуальную идентичность человека. Например, люди в лиминальной фазе обычно все носят одну и ту же одежду и удаляют персонализированные символы).
3. Повторная инкорпорация (После того, как посвященный завершил требуемые ритуальные действия, ему разрешено вернуться в общество в своем новом статусе.На этом этапе признается, что они имеют новую идентичность и новую роль в обществе). (Тернер, 94)

Например: когда пара готовится к своей свадебной церемонии, они обычно ждут начала церемонии вдали от гостей, которые прибывают на их свадьбу, или, другими словами, они отделены от сообщество. В большинстве культур предписывается одежда, которую пары должны носить во время свадебной церемонии. Это устанавливает своего рода лиминальность во время самой церемонии, когда пара находится в пространстве, где они больше не помолвлены, но еще не женаты.Наконец, после того, как они были объявлены женатыми, пара празднует со своими гостями, поскольку они реинкорпорированы и признаны новой семейной ячейкой.

Мы можем проанализировать выпускную церемонию таким же образом:

1. Во-первых, выпускники отделены от своих друзей и семьи; они обычно сидят в центре места для церемонии и слушают выступление.
2. Во время церемонии все участники носят одинаковые кепки и платья, что создает ощущение ограниченности.
3. Наконец, участникам вручаются дипломы, они объявляются «выпускниками» и возвращаются в сообщество, чтобы их поздравили и признали, что они заняли новое социальное положение.

Давайте рассмотрим мусульманское паломничество под названием хадж , чтобы наглядно проиллюстрировать силу лиминальности.

В следующей главе мы обсудим верования основных мировых религий и обсудим основные приверженцы ислама того времени. Но пока важно, чтобы вы понимали, что пророк ислама Мухаммад сказал своим последователям, что каждый мусульманин должен совершить паломничество , или физически добраться до святого места . Поищите в Интернете фотографию хаджа и обратите внимание на преобладающий белый цвет, который показывает нам униформу, которую носит большинство участников.

Хадж считается трансформационным путешествием; это важная часть мусульманского опыта. Поскольку в исламе все люди равны в глазах Бога, ожидается, что все люди, участвующие в паломничестве, будут носить одинаковую белую одежду. Во время паломничества никто не воспринимается как бедный или богатый, лучше или хуже.Вместо этого они добиваются лиминальности, удаляя все знаки статуса и позволяя каждому представлять себя равными.

Британский культурный антрополог Виктор Тернер жил с 1920 по 1983 год. Тернер был символическим антропологом, специализирующимся на ритуалах и обрядах перехода. Тернер расширил понимание ван Геннепом трех стадий обрядов перехода (Кертцер).

Виктор Тернер утверждал, что сила ритуала проистекает из драмы ритуала (Davis-Floyd, 14).Возможно, вы уже понимаете этот аргумент, потому что, вероятно, чем драматичнее кажется вам ритуал, тем более значимым он кажется. Например, если вы сидите в задней части церкви, храма, мечети или любого другого места, где происходят ритуалы, и закатываете глаза во время церемонии, когда пишете текстовые сообщения по телефону, то эти ритуалы, вероятно, не имеют для вас особого значения. Но если вы посещаете ритуал в одном из этих мест во время личного кризиса или утраты, вы можете найти в нем большой смысл. И в этом случае вы можете заплакать и почувствовать себя более связанным со своими религиозными убеждениями.Люди стремятся создать смысл с помощью ритуала, и сила ритуала исходит из драмы.

Позвольте мне проиллюстрировать это на местном примере. В рамках партнерства между евангелическими церквями Актона и Aqua Dulce каждое пасхальное воскресенье проводится спектакль, в котором рассказывается история воскресения Христа. Это событие начинается перед восходом солнца у скал Васкес. Актеры изображают пытки и распятие Иисуса. Когда солнце встает над потрясающими пейзажами, зрители становятся свидетелями воскресения Иисуса.Все участники должны проснуться до восхода солнца, чтобы присутствовать, что неизбежно приведет к их сильной усталости и, следовательно, более эмоциональным. Представьте, насколько мощной будет драма во время этого события!

Это очень популярное культурное мероприятие в этом районе, и я не удивлюсь, если хотя бы некоторые из вас посетят это мероприятие. Если вы были на мероприятии или являетесь членом какой-либо из этих церквей, пожалуйста, напишите мне прямо сейчас, потому что я хотел бы услышать дальнейшие мысли об этом мероприятии!

Тернер предположил, что по мере того, как человек переживает пороговую фазу обряда перехода, он приобретает следующие характеристики:

• Обязательно неоднозначные
• Идентичности «Между и между»
• «Ни здесь, ни там»
• Нет статуса , знаков отличия нет
• Кажется, ничего не имеет; голый
• Группы становятся однородными, налаживают дух товарищества (Тернер, 96))

Возможно, вы можете вспомнить обряды перехода в своей собственной жизни.Мы рекомендуем вам воспользоваться моментом для этого и попытаться определить лиминальную фазу в рамках более широкого события, используя атрибуты, перечисленные выше. В конце концов, если обряды перехода являются обычным явлением в большинстве обществ как способ отметить, когда человек меняет свою социальную роль, весьма вероятно, что и в вашем обществе они присутствуют, тем более что существует так много социальных ролей , что человек может имеют в течение своей жизни!

Если вы в какой-то момент своей жизни пережили выпускную церемонию, вам не составит труда представить перечисленные выше атрибуты лиминальности, поскольку эти церемонии являются прекрасными примерами обрядов перехода.Во время заключительной фазы выпускной церемонии участник больше не является студентом, но еще не является выпускником; этот статус достигается только на конце церемонии. В этом смысле они находятся «между идентичностями». Эти мероприятия, которые обычно происходят в специальных помещениях, которые не являются частью повседневной жизни будущих выпускников («Ни здесь, ни там»), часто включают длинные черные платья, которые участники должны носить, закрывая все тело, кроме лица. и руки.Эти платья служат для маскировки различий между людьми, проходящими ритуал, таких как их пол или стиль одежды, что часто сигнализирует о социальной идентичности и социально-экономическом статусе. Таким образом, специальная одежда, используемая в выпускном ритуале, создает ощущение двусмысленности («обязательно двусмысленность»), удаляя при этом типичные индикаторы статуса, которые обычно усиливают социальные различия («Без статуса, без знаков различия»; «Группы становятся однородными»). Кроме того, хотя участники обычно не являются буквально голыми во время выпускных, их можно рассматривать как обнаженных в том смысле, что все предметы, которые обычно их закрывают, отсутствуют, потому что они скрыты выпускным платьем (не имеет ничего; голые).Наконец, эти события часто производят неизгладимое впечатление на выпускников из-за общего опыта (группы становятся однородными, строится дух товарищества). По всем этим причинам Тернер утверждал, что существует важная связь между выпускными экзаменами и другими обрядами перехода, которые человеческие общества проводили на протяжении десятков тысяч лет.

Виктор Тернер также утверждал, что сложные ритуалы служат созданию коммунитас внутри группы (Тернер, 94–165). Мы определяем « communitas » как чувство товарищества, которое объединяет людей после испытаний или невзгод.Если вы когда-либо работали в розничной торговле, например, то вы знакомы с тем, как стресс от работы в праздничный сезон может сплотить коллег на неожиданном уровне. Это чувство часто проявляется во время ночевки в лагере или военном обучении. Сражаясь вместе, люди чувствуют более сильную связь.

Другой антрополог, Одри Ричардс , обратился к обряду посвящения женщин среди народа бемба в Замбии. Ричардс сосредоточился на обряде совершеннолетия под названием Тисунгу, во время которого девочки выполняют 18 различных церемоний, чтобы перейти из детства во взрослую жизнь (Гость, 377–378).Этот ритуал проводится после первого менструального цикла девочки и предназначен для ее подготовки к замужеству (там же).

На протяжении Chisungu молодых посвященных учат священным историям и песням своей культуры от старших женщин, что позволяет девочкам продолжать культурные традиции своих общин (Там же). Наряду с этими культурными знаниями, девочки также должны продемонстрировать мастерство рыхления, посева и сбора дров, поскольку все эти задачи ложатся на плечи женщин в их обществе (Lancy, 334).

Ритуал Chisungu в значительной степени разработан для того, чтобы подвести молодую девушку к стадии женственности, чтобы она могла получить право на брак и секс. В результате ритуалы включают в себя множество сексуальных символов (Lancy, 311). Молодые женщины, трансформированные в этом сообществе, знакомятся с мощными культурными символами, которые охватывают более широкие системы ценностей их культуры (Тернер, 103).

Рождение — это обряд посвящения как для родителей, так и для ребенка, поскольку с культурной точки зрения все стороны вступают в новые жизненные этапы и новый социальный статус после завершения рождения.

Американский антрополог Робби Э. Дэвис-Флойд исследовала ритуальные элементы беременности и родов в Соединенных Штатах в своей книге под названием Рождение как американский обряд перехода . Дэвис-Флойд утверждает, что наши системы убеждений подкрепляются символическим ритуалом, и что эти символические ритуалы служат функции перевода систем ценностей общества в эмоциональную реальность для участников. Другими словами, мы ощущаем систему ценностей нашего общества, когда участвуем в ритуале.

Дэвис-Флойд утверждает, что беременные женщины должны присутствовать и сотрудничать с высоко ритуализированными приемами акушера-гинеколога: на этих приемах ожидается, что женщины будут сидеть исключительно в определенном кресле, часто женщины должны носить определенную больничную одежду и т. Д. Это выполняет функцию приобщения беременной женщины к более широким системам родительских и телесных ритуалов, присущим культуре. Дэвис-Флойд далее объясняет, что эффективные ритуалы должны передавать одно простое сообщение, и они делают это, многократно передавая сообщение снова и снова.Она подчеркивает, что ритмичность, избыточность и повторение являются ключевыми элементами эффективного ритуала.

Кроме того, Дэвис-Флойд утверждает, что ритуалы формируют определенное восприятие реальности, которое все участники должны принять, а затем требует, чтобы все участники рассуждали в рамках этой конкретной концепции реальности. Это достигается для того, чтобы гарантировать, что разнообразие интеллекта и опыта не заставит отдельных участников усомниться в логике ритуала. Чтобы достичь единого и упрощенного мировоззрения повсюду, участники ритуала реконструируют свой мир в двоичном смысле (черно-белый, либо / или) так, чтобы его могли одинаково постигать люди с любым уровнем интеллекта.

Дэвис-Флойд подчеркивает, что медицинское обучение само по себе является ритуальным процессом, в ходе которого врачи подвергаются напряженной подготовке и механическому запоминанию, предназначенному для того, чтобы они не подвергали сомнению медицинские структуры, в которых они работают. В то же время роженицы находятся в уязвимом состоянии, когда боль мешает критическому мышлению. Комбинация этих двух элементов зависит от комфорта и контроля, которые может предложить ритуальная практика.

Наконец, в своей работе Робби Э.Дэвис-Флойд приводит увлекательный аргумент о том, что беременность и роды должны быть ритуализированы и медикаментозны, чтобы создать ощущение контроля над естественным процессом, который в действительности находится вне нашего полного контроля.

Перед тем, как продолжить, прочтите и примите к сведению следующие материалы:

__________________________________________________________________

Carney, Eido Frances. «Дзен и искусство попрошайничества». Трехколесный велосипед, 7 февраля 2016 г., tricycle.org/magazine/zen-and-art-begging/.

Дэвид, Розали. Справочник по жизни в Древнем Египте. Факты о File, Inc. 1998.

Дэвис-Флойд, Робби. Рождение как американский обряд перехода. Univ. of California Press, 2010.

Gennep, Arnold van, et al. Обряды перехода. Издательство Чикагского университета, 2019.

Гость, Кеннет Дж. Культурная антропология: читатель для глобальной эпохи. W.W. Norton & Company, 2018.

Лэнси, Дэвид Ф. Антропология детства: херувимы, шаттели, подмены.Cambridge University Press, 2016.

Ричардс, Одри Изабель. Chisungu. 1956.

Руин, Али. «Пределность в ритуалах хаджа (сравнительный анализ ритуалов хаджа и особенности театра экспедиции)». Тегеранский университет, jfadram.ut.ac.ir/article_69005_en.html.

Сосис, Ричард. «Адаптивная ценность религиозного ритуала». Американский ученый, т. 92, нет. 2, 2004, с. 166., DOI: 10.1511 / 2004.46.928.

Саммерс-Эффлер Э. Теория ритуалов. В: Stets, J.E., Turner, J.Х. (ред.) Справочник по социологии эмоций. Springer. 2006.

Тернер Виктор. Ритуальный процесс: структура и антиструктура. Routeledge, 2017.

Велш, Роберт Луи и Луис Антонио Виванко. Задавая вопросы о культурной антропологии: краткое введение. Oxford University Press, 2019.

__________________________________________________________________

Это часть книги «Убеждения: открытое приглашение к антропологии магии, колдовства и религии.Написано Амандой Зуннер-Китинг и Беном Шепардом для Колледжа Долины Лос-Анджелеса, редактором Сары Этеридж. Фото Эшли Батц на Unsplash. Записала Аманда Зуннер-Китинг. Опубликовано под международной лицензией Creative Commons Attribution 4.0.

Примеры корпоративных обрядов и ритуалов | Малый бизнес

Обряды и ритуалы в организациях помогают повысить мораль сотрудников, повысить вовлеченность и способствовать развитию культуры поддержки. Независимо от того, сосредоточены ли ритуалы на праздновании индивидуальных и командных достижений или сближении коллег, они позволяют организации в целом достичь более высоких целей.

Что такое обряды и ритуалы?

Обряды и ритуалы, которые также включают в себя привычки и церемонии, вместе формируют культуру организации. Привычки обычно проявляются на уровне отдельных сотрудников . Это то, что сотрудник делает на регулярной основе, например, ежедневно или еженедельно. Например, сотрудник может по привычке обедать в общей столовой, а не на своем столе, или проводить пять минут после каждой встречи, расспрашивая команду о том, что они узнали.

Ритуалы обычно проводятся на уровне команды или отдела . Они также практикуются на регулярной основе, например, еженедельно или ежемесячно. Цели ритуалов могут быть разными: от помощи членам команды в общении друг с другом до информирования других по вопросам бизнеса. У ритуалов обычно есть цель или задача, например, узнать что-то новое или познакомиться с недавним сотрудником.

Церемонии и обряды обычно проходят на уровне организации .Они происходят реже, чем ритуалы, обычно с интервалом в квартал или год. Церемонии и обряды используются для празднования достижений и обмена информацией о компании.

Как ритуалы в организациях формируют культуру компании

У каждой организации есть культура, независимо от того, создается она целенаправленно или нет. Культура бизнеса влияет на то, как сотрудники действуют индивидуально и в отношениях со своими коллегами и руководителями. Культура организации обычно строится вокруг видения, миссии и основных ценностей компании.

Обряды и ритуалы в организациях также влияют на то, как корпоративная культура ощущается во всем бизнесе. Например, если корпоративная культура сосредоточена на улучшении сотрудников, вполне вероятно, что в организации есть интересные корпоративные ритуалы, которые позволяют сотрудникам узнавать новое и расширять свои знания. Например, компания могла бы проводить еженедельные встречи, посвященные обеду и обучению, на которых коллеги могли бы обучать друг друга различным областям бизнеса.

Множество ритуалов отмечают успех

Многие примеры обрядов сосредоточены вокруг празднования успехов отдельных лиц, команд и организации в целом.Наличие сотрудника на неделю или месяц дает людям цель, к которой можно стремиться, особенно если награда сопровождается призом, например подарочной картой или дополнительным днем ​​отпуска.

После успешного завершения проектов предприятия могут отпраздновать это, выпив напиток и выпив торт в столовой или пригласив сотрудников на обед. Это позволяет членам команды объединить общий опыт и вздохнуть с облегчением после завершения напряженного периода на работе.

Праздничные ритуалы не должны влиять на бюджет компании.Простые вещи, такие как отправка объявления по электронной почте с праздничной картинкой, также могут помочь отметить веху. У компаний может быть звонок в офисе, в который сотрудники могут звонить, когда они достигают цели, сигнализируя об успехе всем, кто его слышит. Признание успеха само по себе может быть ритуалом; это не всегда должно сопровождаться наградой или вечеринкой.

Развитие навыков и знаний

Выполнение ритуалов также связано с улучшением навыков сотрудников и получением новых знаний .Для многих организаций постоянное совершенствование и инновации являются частью корпоративной культуры. Это может быть отражено в обрядах и ритуалах. Например, после каждого проекта команда может сесть, чтобы подвести итоги и обсудить уроки, извлеченные каждым сотрудником из процесса. Это может помочь команде понять, где что-то можно улучшить, а какие области были успешными и должны быть воспроизведены.

Получение знаний не ограничивается только обедом и обучением. Интересные корпоративные ритуалы включают интенсивные программы обучения, которые должен пройти каждый сотрудник, независимо от его должности или стажа.Это ставит всех на равный уровень с самого начала и дает сотрудникам полное представление об организации до того, как они приступят к исполнению своих обязанностей.

Укрепление отношений с сотрудниками

Многие интересные корпоративные ритуалы строятся вокруг , помогая сотрудникам сблизить . Построение и поддержание отношений с коллегами является важным аспектом корпоративной культуры и помогает повысить вовлеченность и удержание сотрудников.

Примеры включают еженедельный счастливый час в комнате отдыха или утреннюю беседу с сотрудниками отдела.Это помогает сотрудникам быть в курсе как работы, так и личной жизни и чувствовать связь с людьми, с которыми они работают в тесном контакте каждый день.

Выйти вместе с отделом или группой проекта для участия в сплочении коллектива также может помочь сотрудникам наладить отношения. Квест-комнаты или вечера викторин позволяют сотрудникам работать вместе в веселой обстановке, а метание топора и боулинг позволяют сотрудникам развивать и демонстрировать уникальные навыки.

Связь важнее еды

Один из лучших способов помочь сотрудникам узнать друг друга и узнать, чем они похожи, — это провести ритуала во время обеда .В некоторых компаниях есть ритуалы, когда каждый в организации каждый день приносит свой обед в комнату отдыха и вместе наслаждается им. Этот ритуал помогает сотрудникам быстро заводить друзей и привлекать новых сотрудников в команду.

В некоторых организациях совместное приготовление пищи является примером корпоративного ритуала. Сотрудники тратят один обеденный час в неделю, готовя еду для всей команды на кухне компании, которую затем едят вместе. Это отлично подходит для компаний, где быть частью семьи является элементом корпоративной культуры.

Многие компании предлагают бесплатные закуски и кофе в столовой, чтобы побудить сотрудников собраться там и провести несколько минут в общении. Другие компании нанимают профессиональных поваров, чтобы они ежедневно готовили для компании, поощряя людей есть в столовой, а не за своими столами.

Коучинг сотрудников для процветания

Для некоторых организаций коучинг — это ритуал, который проводится с целью помочь сотрудникам добиться процветания . Компания учит менеджеров, как обучать членов своей команды изучать новые навыки и продвигаться по карьерной лестнице.Это помогает сотрудникам чувствовать себя более вовлеченными в компанию.

Интересные корпоративные ритуалы также включают замену проверок эффективности на коучинг, адаптированный к роли и текущим возможностям сотрудника. Для компаний, которые ценят креативность и нестандартное мышление, оценка эффективности не всегда отражает полную ценность сотрудника. В результате коучинг помогает сотруднику раскрыть свой потенциал.

Поощрение самоуправления

Хотя большинство предприятий в той или иной форме выполняет надзорную роль, некоторые корпоративные ритуалы включают самоуправление .В организациях, которые ценят инициативу и драйв, слой управления организационной структуры удаляется, и каждому сотруднику предлагается управлять собой с целью внести свой вклад, чтобы помочь компании достичь своих целей.

Однако самоуправление не должно быть радикальной мерой. Компании также могут поощрять самоуправление, используя ритуал для установления ежемесячных или квартальных целей. Когда сотрудники ставят перед собой собственные цели, они больше вкладывают средства в достижение этих целей.

Сохранение личности

Для многих предприятий сосредоточение внимания на личных вехах своих сотрудников является простым, но эффективным ритуалом.