Смысл народных сказок: Знаем ли мы свои любимые сказки? Скрытый смысл, зашифрованный сказочниками. Читаем между строкТекст

Содержание

Сакральный смысл русских народных сказок

Есть ли у русских сказок тайный смысл?

Может быть, в них зашифрованы сокровенные знания, которые нам еще предстоит понять…

Об этом рассказывает учитель высшей категории, преподаватель «Истории культуры Руси» школы N 195 Светлана Курячая.

— К сожалению, у нас сложился традиционный подход к слушанию сказок, как к просмотру телевизионной программы: послушал, поразвлекался — ушел и забыл. На самом деле сказки складывались для того, чтобы они обдумывались, осмысливались и делались определенные выводы. Недаром Пушкин сказал: «Сказка — ложь, да в ней намек…»

С этой точки зрения нужно подходить к русской народной сказке. И еще учитывать народные традиции — когда эти сказки складывались, рассматривать их с точки зрения ритуалов, обрядов, представлений народа о жизни, т. е. читать их тем языком, на котором они были изложены.

Мы же читаем сказку с наших позиций. А ведь некоторым сказкам по семь-десять тысяч лет! Сказки все наполнены метафорами, образами. Нужно еще уметь понимать эти метафоры. Чаще мы не знаем, что за каждым образом стоит. Наверное, благодаря этому в сказках сохраняется то изначальное, что в них было заложено. Не понимая, люди не вносили свои интерпретации, а передавали все как было.

Читая сказки, мы должны помнить, что у древних славян жизнь представлялась бесконечной, в форме замкнутого круга, где не было ни начала, ни конца. Поэтому и смерти не было навсегда. Душа возвращалась в теле ребенка.

«Колобок» и «Репка» — астрологические сказки

— Сказки детям необходимы, — считает Светлана Курячая, — особенно народные. Маленькие дети это интуитивно чувствуют, хотя, может, и не могут их расшифровать. Но на психику сказка ложится, как зерно в подготовленную почву. Только родителям нужно помнить, что сказка должна соответствовать возрасту.

Если в раннем детстве прочитать про Бабу-ягу, то ребенок испугается и будет бояться ее всегда. Начинать нужно с детских сказок про колобка и репку. Как говорят исследователи, сказки «Колобок» и «Репка» — астрологические сказки. Они — о луне, которая вначале превращается в месяц, а потом наоборот. Помните сказку «Колобок»? Оказывается, в первоначальном варианте каждое животное откусывало от колобка по кусочку. Так круглая луна становилась все меньше и меньше. Когда же дошла очередь до лисы, то от колобка осталась одна горбушечка. «Ам» — и она исчезла…

«Репка» — о том же самом, только в обратном направлении. Месяц постепенно превращается в полную луну. Ребенок начинает фантазировать: глядя на небо, он представляет себе колобка или репку. Окружающий мир для него становится сказочным.

К астрологическим относятся также сказки «Петушок — Золотой гребешок» и «Заюшкина избушка». В первой говорится о смене дня и ночи. Петушок — это солнышко. Лиса подходит к окошку и зовет его (в народной культуре было очень много закличек к солнышку). Потом хватает и несет за высокие горы, за дремучие леса, за синие моря — путь неоправданно далек, т. е. это путь, который проделывает солнце. Лиса — это ночь, которая украла солнышко, а кот — утро, он вернул его.

В «Заюшкиной избушке» детям ненавязчиво рассказывается о смене времен года. Лиса — зима, заюшка — лето. Зайчик за помощью обращается к разным животным, которые в жизни без труда могли бы победить лису. Но побеждает петушок — солнышко, которого очень боится лиса — зима.

«Курочка Ряба» — сказка для взрослых

По мнению Светланы Курячей, «Курочку Рябу» лучше читать не детям, а взрослым. Курочка снесла золотое яичко. Его случайно разбила мышка. Почему плачут дед и баба, ведь они сами хотели его разбить, да не смогли. Дело в том, что яйцо оказалось пустым. Яйцо является прообразом всего живого на Земле. Это символ бесконечности жизни, потому что без смерти нет возрождения. Яйцо должно было быть полным, мир должен быть наполнен. Курочка успокаивает стариков: «Я снесу вам яичко другое — не золотое, а простое«, т. е. жизнеспособное, из которого возродится жизнь.

Кто такая Баба-яга?

Большинство сказок — волшебные. Главная героиня в них — Баба-яга. Помните, какая она? Страшная, злая, косматая, нос — в потолок врос, слепая, у нее костяная нога, в ступе летает, помелом след заметает, живет в дремучем лесу, в избушке на курьих ножках, у избушки нет ни окон, ни дверей, забор вокруг из костей и черепов, детей жарит, на лопате их в печь пихает. Жуть да и только.

Но, как считает Светлана Власовна, здесь все не так просто. Образ Бабы-яги нужно рассматривать с учетом народных традиций, народного мировоззрения. Вот что из этого получилось. У Бабы-яги волосы косматые, косы расплетены. В культуре древних славян распущенные волосы — связь с потусторонним миром; еще косы расплетались у умершей женщины. Баба-яга, видимо, умершая. Костяная нога — умершая так давно, что тело истлело. Нос в потолок врос. Видимо, в доме у нее очень тесно.

Летает Баба-яга в ступе, которая очень похожа на колоду, прообраз гроба. След за собой заметает помелом. Раньше был обычай: когда покойника везли на санях в последний путь, за ним заметали санный след, чтобы не вернулся в мир живых. Почему летает? Потому что мертвые не ходят, их носят. И душа летает. К тому же Баба-яга ничего не видит, у нее нет человеческого зрения. »Фу-фу, — говорит, — русским духом пахнет«. Но у нее другое зрение — она видит будущее.

По всему видно, что Баба-яга — умершая женщина. Живет она в избушке на курьих ножках. Раньше у славян был обычай: после смерти человека, когда душа еще не определилась, ей нужно было жилище определить. Для этого делали ритуальную куколку, домик для нее ставили на срубленное дерево. Вот вам и избушка на курьих ножках. Корни очень похожи на куриные ноги. Избушка без окон и дверей — мертвым они не нужны. Есть только вход, куда кладут подношения. У северных народов до сих пор сохранился такой обычай. Василиса Прекрасная нашла у Бабы-яги столько еды, что десятерым не съесть. Значит, она была не простая умершая, раз у нее много подношений.

Многие ученые настаивают на том, что Баба-яга божественная сущность, прародительница рода человеческого. К ней приходят за советом. Иван-царевич получает волшебные дары, Василиса Прекрасная после посещения избушки Бабы-яги находит себе мужа-царя и способность совершать волшебные действия. Она ткет необыкновенную ткань, шьет необыкновенные рубашки.

Есть народная мудрость, что за любым знанием мы должны обращаться к предкам. А предки находятся где? С точки зрения народной культуры — в потустороннем мире. Баба-яга является как бы главой этого потустороннего мира. То есть, чтобы получить какие-то знания, нужно обращаться в потусторонний мир. Иначе говоря, к опыту предков, что и делают сказочные герои. Не случайно во многих сказках есть камень у дороги. Положительный герой обязательно выбирает ту дорогу, где он умрет. Опять метафора — он уходит в мир предков, где и получает все дары. Вывод таков: только тот, кто соблюдает традиции, обращается к мудрости предков, обретает все блага на Земле.

Об этимологии слова «Баба-яга». Баба — главная женщина во всех культурах. Каменным бабам поклонялись многие народы. Бабой называли женщину только после рождения ребенка. Однокоренное слово «бабай» тоже означает домового, главу рода. «Яга« — огнь — огонь. Был глагол ягать. Это особый крик, в котором концентрировалась вся энергия. Ягали охотники, роженицы. То есть Баба-яга была главная матерь, которая знала все.

Сейчас посажу на лопату — и в печь!

И не такая уж она была страшная, как кажется. Взять хотя бы сказку «Гуси-лебеди». В переводе с санскрита гуси-лебеди — души умерших, которые сопровождают праматерь. Это они унесли братца Иванушку Бабе-яге. Там она хотела его изжарить. На самом деле нет сказки, где бы Баба-яга жарила детей, она только хочет это сделать. Но существовал замечательный обряд — перепекание больного ребенка. Бабка-повитуха клала ребенка на раскатанное тесто (в это тесто заговаривался определенный заговор) и заворачивала в него ребенка. После этого клала на хлебную лопату и запихивала в печь на некоторое время. Вытаскивала, разворачивала, тесто отдавала собакам. Ребенок выздоравливал. Точно так же в русской народной сказке про Бабу-ягу. На наш взгляд, страшно. Но если смотреть с точки зрения культуры, то Баба-яга из отрицательного персонажа превращается в положительный, в целителя.

Оказывается, она передает жизнь ребенку через свое умение и через печь, которая тоже в древней культуре была сакральным предметом, таким женским началом. Все становится с ног на голову. Баба-яга абсолютно положительный герой. Она просто хотела перепечь Иванушку и здорового вернуть людям.

Иван — да не дурак

Почти в каждой сказке есть Иван-дурак, который и не дурак вовсе, а поумней любого умного. Откуда такой герой взялся и что здесь подразумевается?

— Считается, что Иван-дурак, лежащий на печи, — это русский народ, который желает, чтобы на него все с неба упало. На самом деле все совершенно не так. Ученые считают, что слова «дремучий лес — дремать — дурак» — однокоренные, обозначающие измененное сознание, другое понимание, другое мировосприятие. Дремучий лес — другой мир, мир мертвых — там другие знания, ведь и Баба-яга живет в дремучем лесу.

Дремать — человек тоже находится как бы не на яву, а в другом сознании. Дурак, с точки зрения народной культуры, обладает особенным знанием, знает волшебное слово. Но приобретает он его из потустороннего мира, мира предков. Вот и Емеля лежит на печи до поры до времени. Он не распыляется, проживает жизнь несуетную, накапливает знания. В итоге все и получает!

Сказки для подростков

Считалось, что волшебные сказки — для подросткового возраста, для тех, кто собирается в недалеком будущем заводить семью. В сказках все заканчивается свадьбой, потому что дальше неинтересно, предсказуемо. Рассказывается главное — как человек проходит определенные стадии, как ответственно относится к свадьбе, показывает знание обряда, умение обращаться к опыту предков. Если все условия выполнены и соблюдены — семья будет счастливой.

Василиса Прекрасная сходила к Бабе-яге, обрела мудрость, которая необходима для замужества. Она заранее все знает, предвидит. Наткала ткань, подарила ее (не продала!) с помощью старушки царю, сшила рубашку. Раньше рубашку шила только невеста своему жениху, при этом она запиралась в комнате, чтобы никто не вошел, потому что исполняла определенный ритуал, вышивала знаки, заговоры, которые притянут к ней царя. В итоге — свадьба и счастливая жизнь.

— Мы должны знать свою народную культуру, относиться к ней с достоинством, жить в ней, — считает Светлана Курячая. — К сожалению, многие негативно относятся к термину язычество, не понимая, что дохристианская культура была очень богата своими традициями, обрядами, песнями, сказками, народной мудростью. И помните слова Юрия Лотмана: «Культура — это атмосфера, которую создает народ для собственного выживания».

Людмила КУЗМЕНКИНА, 21.06.2005

Файлы:

Сакральный смысл русских народных сказок.

ч.1

13 мая 2017 • 5 298 смотр.

С самого раннего детства нам рассказывают сказки. Ребенок живет в мире волшебства, фантазии, пытается понять, где добро, а где зло. А нужны ли нам вообще сказки? Правильно ли мы их понимаем и истолковываем? Может, в сказках зашифрованы какие-то знания, которые нам еще предстоит узнать?
Начиная перечитывать сказки во взрослом возрасте, у некоторых людей волосы дыбом встают от тех, действий, которые происходят там. Кажется, что буквально на каждой странице царит жестокость. Колобка съедают, Баба-Яга моет и парит молодца, чтобы потом запечь его в печи, Злой Кощей творит бесчинства, а Иван всегда оказывается дураком! Но все ли это так, как мы видим? Или в сказках все таки есть свой, тайный смысл? И так, давайте разбираться.

Одними из первых сказок, с которыми знакомится ребенок — это «Репка» и «Колобок». И если с «Репкой» все более или менее понятно, жестокости в ней нет, то колобок вызывается неоднозначные чувства. Катится, катится хлебобулочное изделие, и все его пытаются съесть, а съедает в итоге Лиса. И мало кто знает, что в первоначальной версии этой сказки, от Колобка, каждое животное откусывало по кусочку! И лисе досталась корочка. Казалось бы, вот уж жестокость так жестокость! Но, изначальный смысл сказки известен немногим. Оказывается, Колобок и репка символизировали одно и тоже. Луну. Да, да, именно ее изображал колобок, а вернее убывающую луну. Кусочек за кусочком луна превращалась в месяц и в итоге исчезала полностью, как и Колобок.

Репка же наоборот, сантиметр за сантиметром появлялась она из земли, пока ее не вытаскивали полностью, как и растущая луна появляется на небе от месяца к полному кругу. Так что эти две сказки относятся к астрологическим, призванным объяснить и показать ребенку, как на небе появляется луна. Надо сказать, своеобразное объяснение, но видимо, у древних людей объяснения строились иначе, чем у нас.
К астрологическим относятся также сказки «Петушок — Золотой гребешок» и «Заюшкина избушка». В первой говорится о смене дня и ночи. Петушок — это солнышко. Лиса подходит к окошку и зовет его (в народной культуре было очень много закличек к солнышку). Потом хватает и несет за высокие горы, за дремучие леса, за синие моря — путь неоправданно далек, т. е. это путь, который проделывает солнце. Лиса — это ночь, которая украла солнышко, а кот — утро, он вернул его.

ЭЗОТЕРИКА В РУССКИХ НАРОДНЫХ СКАЗКАХ

Новичихина П.М. 1

1МБОУ СОШ № 15 с УИОП г.Заринска

Жданова Е.Г. 1Сараева и.а. 2

1МБОУ СОШ № 15 с УИОП

2МБОУ СОШ № 15 с УИОП г.Заринска

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF

Введение

С самого раннего детства, как только мы начинаем осознавать себя, мама читает нам сказки. Сначала это русские народные сказки, затем литературные. Мы становимся взрослее и задумываемся о том, почему в сказке всё не так, как в жизни.

В русских народных сказках заключена великая воспитательная сила. Они учат нас быть добрее, скромнее, сильнее, выдержаннее. А нужны ли нам вообще сказки? Правильно ли мы их понимаем и истолковываем? Нам захотелось посмотреть на русскую народную сказку с другой стороны. Нам показалось интересным разобрать смысл сказки, понять мотивацию героев, оценить их способы общения друг с другом, развитие личностных особенностей.

Выбор пал на русские народные сказки, потому что, во-первых, они знакомы нам с детства, во-вторых, в настоящее время большое внимание уделяется формированию гражданских чувств, патриотизма, любви к родной земле, русской культуре. Наша школа не является исключением.

Необходимо отметить, что сказки и их герои являются прекрасным материалом для педагогической, психотерапевтической, коррекционной и развивающей работы. К.Г.Юнг, В.Я.Пропп, Л.С.Выготский, Д.Б.Эльконин, М.Осорина обращали внимание на различные аспекты сказки в культурной практике. Интересные научно-практические результаты даёт такое направление работы, как сказкотерапия, это отмечают такие исследователи как А. Гнездилов, Б.Бетельхейм, И.Добряков и другие.

Классики психологии неоднократно обращались к эзотерическому анализу сказок. Ещё К.Г.Юнг заметил, что персонажи сказок, как и мифов, выражают различные архетипы и поэтому влияют на развитие и поведение личности. Другой классик, Э.Берн, указал на то, что конкретная сказка может стать жизненным сценарием человека.[7]

Объект исследования: эзотерика русских народных сказок

Предмет исследования:тексты русских народных сказок из сборника А. Н. Афанасьева

Цель исследования: раскрыть эзотерику, символизм русских народных сказок.

Задачи исследования:

1.Изучить понятие эзотерики

2.Изучить понятие сказки, тайный эзотерический смысл.

3. Выявить неодушевленные предметы, часто встречающиеся в сказках из сборника А.Н. Афанасьева.

4.Рассмотреть вопрос о символизме на примере этих неодушевленных предметов.

Гипотеза исследования: если проанализировать русские народные сказки, то можно прийти к выводу, что помимо воспитательного потенциала, они обладают великими эзотерическими знаниями, которые не всегда лежат на поверхности.

Методы исследования:

Методы исследования:

— изучение теоретического материала;

— анализ образов русской народной сказки;

— обобщение результатов исследования.

Практическая значимость работы заключается в том, что необходимо уметь «видеть» более глубокий, скрытый смысл сказок. Раскрывая его, можно, работая над собой, совершенствовать себя, изменять жизненный сценарий, избегать отрицательных последствий каких-то поступков, учиться на отрицательном опыте героев, не допуская его в личной жизни.

Новизна работы заключается в том, что изучая эзотерику русских народных сказок, исследователи раскрывали тайный смысл одушевленных предметов (Баба-яга, конь, богатырь). В нашей работе попробуем проанализировать символическое значение неодушевленных предметов.

Актуальность темы

В настоящее время в нашу жизнь всё более прочно входят новые информационные технологии. У большинства школьников имеется персональный компьютер, подключение к сети Интернет. Это приводит к обеднению словарного запаса обучающихся, к неумению грамотно и последовательно анализировать имеющиеся тексты, составлять самим объемные рассуждения по каким-либо проблемам. Изучение русских народных сказок позволяет привить любовь к чтению, анализировать прочитанное, уметь высказывать своё отношение к нему. При помощи сказок формируется любовь к Родине, толерантность, навыки справедливости, добра. Также тексты сказок расширяют кругозор, способствуют развитию личности школьника, его творческих, исследовательских и коммуникативных навыков.

Глава I. Эзотерика в русских народных сказках

§ 1.1.Понятие эзотерики.

Эзотерика – подразумевает знание тонких сил природы. Это тайные, скрытые знания. Знания – так называется всё то, что веками собиралось и хранилось у разных народов, передавалось из поколения в поколение, терялось и возникало вновь. Это вековая мудрость, понимание самого себя и знание жизни.

Русские народные сказки отличаются наличием двух миров: обычного и потустороннего. Обычно персонажи сказок находят то пространство, которое является границей между этими мирами. Как правило, такой границей является непроходимый лес или избушка Бабы Яги. Потусторонним миром оказывается Тридесятое царство. Символизм перехода в потустороннее пространство означает гибель героя. Только благодаря этой символической гибели главный персонаж возрождается и становится более мудрым. Так и в жизни. Для того, чтобы духовно вырасти, нужно убить в себе что-то устаревшее и ненужное.

Баба – яга представлена в двух основных ипостасях: как антагонист, негативный персонаж, и как помощница главного героя. Баба-яга символизирует границу перехода из одного привычного герою, обычного мира – в мир иной, сказочный и волшебный. Выглядит она весьма пугающе и живёт в избушке на курьих ножках. Но отличается тем, что её дела полезны: Яга, костяная нога, знает прошлое и будущее, знает то, что неведомо главному герою – места, где спрятаны те диковинные вещи, которые герой на протяжении всего повествования ищет, так как волшебная сказка зачастую построена на мотиве поиска утерянного предмета. Часто Яга прямо помогает герою, даёт ему советы или волшебные предметы.

Кощей – бессмертный – ещё один отрицательный персонаж русских народных сказок, который имеет свойство похищать прекрасных красавиц. Кощей обладает волшебной силой, он чародей и волшебник. Во многих сказках становится известна тайна победы над Кощеем (ведь смерть его в яйце, яйцо в утке, утка в зайце, заяц в сундуке, сундук зарыт под дубом, дуб растёт на острове, остров в море-океане). Главный герой добывает это яйцо, которое является символом жизни, и побеждает противника.

§ 1.2. Определение понятия сказки, тайный эзотерический смысл.

Великий писатель, языковед, собиратель и толкователь русских слов В.И.Даль даёт два определения сказки. В его «Словаре живого великорусского языка» слово «сказка» объясняется как объявленье, весть, оглашенье, а также сказка – «мышленный рассказ, небывалая и даже несбыточная повесть, сказание».[2;591]

Сказки – это коллективно созданные и традиционно хранимые народом устные прозаические художественные повествования такого реального содержания, которое по необходимости требует использования приемов неправдоподобного изображения реальности. [5; 512]

Сказка – вид повествовательного фольклора, включающий различные жанры и повествовательный литературный жанр. Фольклорные, а также литературные сказочные жанры допускают известную долю художественного вымысла, повествуют о необычных в бытовом смысле событиях (фантастические, чудесные или житейские, демонологические рассказы). Достоверность сказочных событий ставится под сомнение иногда самим сказителем или автором.[1; 14]

«Сказка – один из основных жанров фольклора, эпическое, преимущественно прозаическое произведение волшебного, авантюрного или бытового характера с установкой на вымысел», — об этом говорит известный русский учёный, писатель, правовед, философ И.А.Ильин.[3; 73]

Известный сказковед Э.В.Померанцева даёт определение сказки, с которым стоит согласиться «Народная сказка (или «казка», «байка», «побасёнка») – эпическое устное художественное произведение, преимущественно прозаическое, волшебное, авантюрного или бытового характера с установкой на вымысел». [4;32]

Проанализировав данные определения, можно выделить общие черты, присущие сказке:

— один из жанров устного фольклора;

— в сказке присутствуют вымышленные события, отсутствует достоверность.

В волшебных сказках мы часто находим мотив испытания. Всем известна и сказка «Морозко», в которой добрую девушку Настеньку злая мачеха отправила замерзать в зимний холодный лес. Добрый волшебник Морозко по традиции сначала испытывает девушку, а потом награждает её.

Помимо воспитательной функции сказка ведет нас к эзотерическим познаниям и открывает:

— астрономический цикл жизни природы, природный календарь;

— рождение мироздания;

— поиск духовного пути человека, внутренний рост, получение тайного знания;

— сохранение истории своего рода, связи с предками.

В сказках эти линии часто сближаются, пересекаются, синхронизируются. Герои выступают символами, их действия обретают ритуальный смысл, а путь определяет получение особых знаний и внутренней гармонии. Сказка по своей сути похожа на магические заклинания, которые нельзя произносить неправильно, иначе они потеряют силу.

Постараемся дешифровать некоторые из сказок.

§ 1.3. Тайный эзотерический смысл неодушевленных предметов сказок

из сборника А.Н.Афанасьева.

Прочитав и сопоставив некоторые сказки из сборника А.Н. Афанасьева, можно сделать вывод, что чаще всего в них встречаются следующие предметы: яблоко, кольцо, гора, река и колодец.

Эти предметы несут в себе определенный тайный смысл. Но всегда ли они имеют одинаковое значение? Попробуем разобраться.

Яблоко.

Согласно онлайн-словарю символов яблоко означает плодородие, любовь, радость, знание, мудрость, обожествление и роскошь, но, вместе с тем, обманчивость и смерть. Яблоко было запретным плодом Золотого Века. Будучи круглым, оно представляет целостность и единство и противопоставляется гранату, состоящему из множества зернышек. [8]

В сказке «Иван-Быкович» яблонька хотела погубить Ивана-Быковича, не давала ему дороги. Девушка превратилась в яблоньку с целью отомстить Ивану-Быковичу за то, что он убил ее мужа-Змея Горыныча. Таким образом, мы понимаем, что яблонька в данном тексте символизирует смерть и обман. [6; 27]

В «Сказке о молодце- удальце» яблоки несут иное значение. Старый царь отправляет сыновей за молодильными яблоками. Яблоня в сказке олицетворяет плодородие и радость. Царь отправил своих сыновей за молодильными яблоками не только для того, чтобы их получить, но и для того, чтобы его сыновья испытали жизненные трудности и получили жизненный опыт. Добывая яблоки, царевичи обретают мудрость[6; 55]

Кольцо.

Кольцо до некоторой степени разделяет символическое значение круга в аспекте вечности, непрерывности, божественности жизни. Означает могущество, достоинство, высшую власть, силу, защиту, делегированную власть, завершенность, цикличность времени, отождествляется с личностью. Даровать кольцо — значит наделить властью, связать себя словом, приобщить к качествам данной личности. Кроме того, кольцо несет символизм связи. [8]

В сказке «Волшебное кольцо» кольцо является главной художественной деталью. Оно обладает волшебной силой и исполняет желания. Главным образом, кольцо в тексте символизирует власть. Злая королева, желая обрести безграничную власть, украла кольцо у своего мужа, но верные друзья помогли вернуть его. Заполучив кольцо, Мартынка получил власть, но он использовал его только в добрых целях. Кроме того, кольцо, как символ связи, помогает сплотить друзей.[6; 80]

В сказке « Иван, крестьянский сын» кольцо встречается только в начале текста. У царя на столбе было 3 кольца – золотое, серебряное и медное. Оно выполняет функции предмета, который помогает сделать выбор. Благодаря этим кольцам царь выбирает коня, на котором поедет искать невесту. Здесь кольцо показывает, возможно, даже могущество. Также можно сказать, что оно символизирует достоинство или власть. [6; 33]

Река.

Согласно онлайн-словарю символов река означает мировой поток явлений, течение жизни.Это царство божества, макрокосм смерти — явное существование, мир изменений, микрокосм. Возвращение к истоку, символически изображаемое в виде реки, текущей вверх, — это возврат к изначальному, райскому состоянию, с целью обрести просветление. Устье реки имеет то же символическое значение, что и ворота или дверь. Оно обеспечивает доступ в иное царство, в океан единства.[8]

В сказке «Иван-Быкович» главный герой после победы над Змеем- Горынычем сбрасывает его головы в реку Смородину. Тем самым река в данном случае символизирует смерть. Бросая голову чудовища в реку, Иван-Быкович утверждает победу добра над злом. [6; 22]

В сказке «Иван, крестьянский сын» река необычная, огненная. Возле этой реки добрые молодцы останавливались переночевать. Ночью возле этой реки происходил бой между Иваном и Змеем-Горынычем. Именно возле реки решается судьба героев и дальнейшее развитие сюжета сказки. Тем самым мы можем утверждать, что в данном тексте река – это возвращение к истоку с целью обрести просветление, т.е. найти путь к добру, взять верх над злом.[6; 36]

Гора.

Являясь и осью, и центром, гора считается местом перехода с одного плана на другой, местом общения с богами, олицетворяет также космические силы, жизнь: ее скалы кости; водные потоки — кровь; растительность — волосы; облака — дыхание.Также символизирует постоянство, вечность, прочность и неподвижность. Вершина горы ассоциируется с солнцем, дождем и богами-громовержцами.На духовном плане вершина горы олицетворяет состояние полного сознания. Восхождение на священную гору символизирует устремление, влечение к высшим состояниям, отречение от мирских страстей, продвижение от частного и ограниченного к полному и безграничному. Священная гора — это также пуп вод, так как от нее берут свое начало все родники. Прохождение между тесными или сталкивающимися горами символизирует проход на новые духовные уровни, где возможно только духовное бытие и отсутствует время.[8]

Образ горы встречался нам в трёх сказках: «Хрустальная гора», «Иван, крестьянский сын» и «Золотая гора».

В сказке «Хрустальная гора» царство почти наполовину затянуло в хрустальную гору. Если взять во внимание, что восхождение на гору символизирует устремление, отречение от мирских страстей, тогда становится понятным, почему Иван-Царевич гуляют с Царицей именно на горе. Они пытаются отвлечься от окружающего их мира, обрести покой и счастье.

На горе Иван сражается три раза со свирепым Змеем-Горынычем. В данном эпизоде можно сказать, что Иван, побеждая злые силы, переходит на новый духовный уровень. [6; 4]

В сказке «Иван, крестьянский сын» три старичка подъезжают к горе, около которой стоит дом, в котором и жил «мужичок сам с перст усы на семь верст». [6; 40] Неслучайно дом волшебного помощника стоит у горы, ведь она символизирует жизнь, проход на новые духовные уровни, где возможно только духовное бытие и отсутствует время. Поэтому гора в данной сказке – это место, где решается дальнейшая судьба героя и самого сюжета.

В сказке « Золотая гора» купец и его работник отправились к золотой горе для того, чтобы копать золото. И купец придумал для работника своего испытание, которое он должен был выполнить на этой горе. [6; 156] Гора в данном тексте — источник жизни, испытание трудностями и тяготами, олицетворение жизни и вечности. Пройдя испытания, герой обретает смысл жизни.

Колодец.

Колодец символизирует женское начало, утробу Великой Матери, душу. Имея связь с подземным миром, колодец нередко содержит волшебные воды, обладающие способностью исцелять и исполнять желания. В христианстве он символизирует спасение и очищение, источник или родник у подножия Древа Жизни в раю дает начало Водам Жизни и четырем рекам рая. Священные колодцы дают доступ в иной мир, имеют магические свойства и содержат целебные воды. [8]

В сказке «Иван-Быкович» сестра Змея-Горыныча хотела отомстить Ивану-Быковичу за то, что он погубил ее брата. Девушка превратилась в колодец и не давала проходу Ивану-Быковичу и его друзьям. [6; 27] С одной стороны колодец символизирует женское начало, а с другой стороны — доступ в иной мир , смерть, но герой смекалкой побеждает злые силы.

В сказке «Иван, крестьянский сын» колодец выполняет ту же функцию, что и в тексте о Иване-Быковиче. В этих сказках похожее развитие действий.

Заключение

Таким образом, исследуя русские народные сказки из сборника А.Н.Афанасьева на предмет использования в них неодушевленных предметов, обладающих скрытым смыслом и значением, можно сделать следующие выводы.

Русские народные сказки, помимо воспитательного потенциала, обладают великими эзотерическими знаниями, которые не всегда лежат на поверхности. Их надо уметь рассмотреть.

Какие-то из смыслов проявляются больше, какие-то сильнее спрятаны за простыми, как кажется, образами – и для многих из нас навсегда останутся тайной за семью печатями. Каждый может услышать только то, к чему готов, но не более. А иногда даже информация в сказках находится вне пределов современных представлений.

Сказка – гигантский источник древнейших сведений о событиях нашего прошлого. В ней нет ни одного случайного образа, слова, имени, названия, как нам иногда может показаться. Как в русской матрешке, один смысловой уровень сказки гармоничного нанизывается на другой, создавая целостную многослойность бытия. Каждый уровень сказки – вход в особый мир сведений об устройстве пространства, человека, общества, основных жизненных процессов целой Вселенной.

Как видим, русские народные сказки предоставляют нам огромное пространство для исследований и новых неожиданных открытий. Это увлекательный и интересный процесс, ведь сказки – не оторванные от реальности притчи, это хранители огромного объема информации о русском народе, его обычаях, верованиях, идеях. Порой кажется, что в сказке есть ответы на все вопросы. Возможно, так оно и есть.

В русских народных сказках кроется огромный смысл. Возможно, их детальное изучение может дать ответы на многие жизненные вопросы.

Все многочисленные сюжеты и темы сказка преподносит простым и поэтичным языком. Чтобы получить награду, герои сказки должны приложить немало усилий и проявить такие положительные человеческие качества как, например, доброта и храбрость.

Список использованной литературы

1. Аникин В.П. Русская народная сказка: Пособие для учителей. – М.: Просвещение, 1977. – 208с.

2. Даль В.И. Толковый словарь русского языка. Современная версия. – М.: Эксмо, 2007. – 736 с.

3. Доценко Е.Л. Семантическое пространство психотехнической сказки // Журнал практического психолога.- 1999. — №№ 10-11.- с. 72-87.

4. Померанцева Э. В. Русская народная сказка. — М.: Советская этнография. – 1963 г. – 236 с.

5. Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та, 2002. – 704 с.

6. Русские народные сказки из сборника А.Н.Афанасьева / / В тридевятом царстве. – Барнаул. Издательство ИНИС, 1994. – 493 с.

Интернет – источники

7. Л. И. Скворцова. Персонаж русской сказки с психологической точки зрения [Электронный ресур]/ Культура и нравственность. Режим доступа: http://www.booksite.ru/fulltext/suda/kov/7_04.htm (06.02. 2017)

8. Онлайн-словарь символов [Электронный ресурс]/Словарь-символов. Режим доступа:http://gufo.me/content_sim/kolodec-355.html#ixzz4Wwzlp1qY(06.02. 2017)

Просмотров работы: 1406

Сакральный смысл русских народных сказок. Колобок

«Ложью» у cлавян называлась неполная, поверхностная Правда. Например, можно сказать: «Вот целая лужа бензина», а можно сказать, что это лужа грязной воды, затянутая сверху пленкой бензина. Во втором утверждении — Правда, в первом же — сказана не совсем Правда, т. е. Ложь. «Ложь» и «ложе», «ложа» имеют однокоренное происхождение. То, что лежит на поверхности, или на поверхности чего можно лежать, или поверхностное суждение о предмете.

И всё же, почему к Сказам применено слово «ложь», в смысле «поверхностная правда», «неполная правда»? Дело в том, что Сказка — это действительно Ложь, но только для Мира Явного, проявленного, в котором сейчас пребывает наше сознание. Для других Миров: Нави, Слави, Прави — те же сказочные персонажи, их взаимодействие, являются истинной Правдой. Т. о., можно сказать, что Сказка — это всё-таки Быль, но для определенного Мира, для определенной Реальности. Если Сказка навевает в вашем воображении какие-то Образы, значит, откуда-то эти Образы пришли, прежде чем их вам выдало ваше воображение. Никакой оторванной от реальности фантастики не существует. Всякая фантастика также реальна, как наша явная жизнь.

Наше подсознание, реагируя на сигналы второй сигнальной системы (на слово), «вытаскивает» Образы из коллективного поля — одной из миллиардов реальностей, среди которых мы живём. В воображении не существует лишь одного, вокруг чего закручено так много сказочных сюжетов: «Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо, Что». Ваша фантазия может представить себе что-либо подобное? До поры нет. Хотя у наших Многомудрых Предков и на этот вопрос был вполне адекватный ответ.

«Урок» у славян означает нечто, стоящее У Рока, т. е. некоторую фатальность Бытия, Судьбу, Миссию, которая есть у любого человека, воплощённого на Земле. Урок — то, что необходимо усвоить прежде, чем твой эволюционный Путь продолжится дальше и выше. Т. о., Сказка — Ложь, но в ней всегда присутствует Намёк на тот Урок, который каждому из людей предстоит познать в течение своей Жизни.

В старых сказках вы нигде не найдёте, чтобы кто-то заблудился в лесу или в дороге. Картами и компасами раньше не пользовались. А как же тогда ориентировались в пути? Некоторые утверждают, что у людей была способность чувствовать силовые линии Земли, и они просто шли по этим линиям и поэтому не могли заблудиться. Да, были и такие люди, но не все. Какими же ориентирами пользовались люди? Звёздами и созвездиями (Чертогами). Уместно было бы спросить, а кто им тогда преподавал, скажем, так, астрономию? Да вот дед и отец и преподавали. И первый наглядный пример астрономии, который дети видели наяву — это сказка «КОЛОБОК».

А теперь обратимся к исходному, подлинному тексту древней сказки «Колобок», где «коло» — это круг и «бок» какого-то круга. То есть мы видим бок какого-то круга, который ещё сам ходит по кругу. Посмотрите, читая сказку, на щит Числобога и вам всё будет понятно.

Попросил Тарх Перунович Дживу: «Создай колобок».

И Она по Сварожьим Сусекам поскребла, по чертожьим амбарам помела и слепила колобок, и положила на окно Чертога Рады.

И засиял колобок, и покатился по Перунову Пути. Но недолго он катился, в Чертог Вепря прикатился, отгрыз Вепрь у колобка бок, но не весь откусил, а крошечку.

Покатился дальше колобок и докатился до Чертога Лебедя, и Лебедь отклевал кусочек, и в Чертоге Ворона — Ворон отклевал кусочек, в чертоге Медведя — Медведь колобку бок помял.

Волк в своём Чертоге почти пол-колобка обглодал, а когда докатился колобок до Чертога Лисы, то Лиса его съела.

Или в другом изложении:

Попросил Рас Деву: «Испеки мне Колобок».

Дева по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок.

Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему — Лебедь: «Колобок-Колобок, я тебя съем!»

И отщипнул клювом кусочек от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему — Ворон: «Колобок-Колобок, я тебя съем!»

Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел. Покатился Колобок дальше по Дорожке.

Тут навстречу ему Медведь: «Колобок-Колобок, я тебя съем!» Схватил Колобка поперёк живота да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унёс.

Катится Колобок, катится по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему — Волк: «Колобок-Колобок, я тебя съем!» Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок.

Но Путь его ещё не закончился. Катится он дальше, уж совсем маленький кусочек от Колобка остался.

А тут навстречу Колобку Лиса выходит: «Колобок-Колобок, я тебя съем!» — «Не ешь меня, Лисонька», — только и успел проговорить Колобок, а Лиса его: «Ам», — и съела целиком.

Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя Мудрость Предков. Колобок у славян никогда не был ни пирожком, ни булочкой, ни «почти ватрушкой», как поют в современных сказках и мультиках самые разномастные хлебобулочные изделия, которых нам выдают за Колобка. Мысль народная куда более образна и сакральна, нежели её пытаются представить. Колобок — это метафора, как почти все Образы героев русских сказок. Недаром русский народ повсюду славился своим образным мышлением.

Сказка о Колобке — это астрономическое наблюдение Предков за движением Месяца по небосклону: от полнолуния (в Чертоге Раса) до новолуния (Чертог Лисы). «Замес» Колобка — полнолуние, в данной сказке происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва). Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идёт на убыль, т. е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) — «съедают» часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается: Мидгард-Земля (по-современному — планета Земля) полностью закрывает Месяц от Солнца.

Подтверждение именно такой интерпретации Колобка мы находим в русских народных загадках (из собрания В.Даля): «Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается». — Это про Небеса и Ярило-Солнце.

Для детишек ещё пара-другая загадок:

Белоголовая корова в подворотню смотрит. (Месяц)

Молодой был — молодцом глядел, под старость устал — меркнуть стал, новый родился — опять развеселился. (Месяц)

Вертится вертушечка, золотая коклюшечка, никто её не достанет: ни царь, ни царица, ни красная девица. (Солнце)

Кто на свете всех богаче? (Земля)

Следует учитывать, что славянские созвездия не соответствуют в точности современным созвездиям. В Славянском Круголете — 16 Чертогов (созвездий), и имели они иные конфигурации, чем современные 12 Знаков Зодиака. Чертог Раса (семейство Кошачьих) примерно можно соотнести с зодиакальным знаком Льва.

Можете сравнить нашу сказку с современными данными о последовательном изменении освещённости Луны.

Луна по своему пути вокруг Земли освещается Солнцем, она сама не светится.

новолуние,

первая четверть,

полнолуние,

последняя четверть.

Последовательное изменение видимой луны на небе

Луна проходит следующие фазы освещения:

новолуние — состояние, когда Луна невидна — первое появление Луны на небе после новолуния в виде узкого серпа.

первая четверть — состояние, когда освещена половина луны

полнолуние — состояние, когда освещена вся Луна целиком

последняя четверть — состояние, когда снова освещена половина луны.

Чтобы отличить первую четверть от последней, находящийся в северном полушарии может использовать следующие правила: если лунный серп в небе похож на букву «С», то это — луна «Стареющая», то есть это последняя четверть. Если же он повёрнут в обратную сторону, то, мысленно приставив к нему палочку, можно получить букву «Р» — луна «Растущая», то есть это первая четверть.

Растущий Месяц обычно наблюдается вечером, а стареющий — утром.

Следует заметить, что вблизи экватора Месяц всегда виден «лёжа на боку», и данный способ не подходит для определения фазы, а в южном полушарии фазы луны проходят в обратном порядке. Без знаний звездочтения наши Предки не обходились в повседневной жизни. Эти знания нужны были не только для использования их в сельскохозяйственной деятельности. Рождение ребёнка под определённым созвездием определяло его характер, наклонности и способности к определённому виду трудовой деятельности. Всё это учитывалось в воспитании детей.

Автор иллюстраций: Елена Бутакова

Сакральные смыслы русских народных сказок Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

УДК 378:7

канд. пед. наук, доцент каф. художественного образования и истории искусства e-mail: m.n.shahanovaajvail.ru

Курский государственный университет

В статье раскрывается содержание антропологического и философского начала исконных смыслов мира русской народной сказки, рассматривается значение символики в русском фольклоре — носителе народной мудрости и нравственно-духовных устоев этноса.

Автор уделяет большое внимание комплексному изучению этнокультурного наследия как наиболее эффективному пути изучения отдельных сторон культуры этноса в том числе в рамках преподавания изобразительного искусства.

Ключевые слова: этническая культура, русские народные сказки, этнокультурное образование, символика славян, художественное образование.

Славяно-русская культура, как мировоззренческая основа самоопределения гражданственности человека, в качестве существенного критерия базовой ценности определяет этноориентированный идеал, идеал гармонии физического и духовного, идеал приверженности к родовому духовному наследию. Самоопределение носит характер однозначного ценностного выбора, результатом самоопределения является позиция общественно-патриотического служения. Самоопределение человека в этнокультурном наследии Древней Руси несет в себе существенное, конкретное и целостное содержание воспитания, выступает предметом преемственности народной этнопедагогики. Интерес к этнокультурному наследию и этнопедагогике в истории развития России не ослабевает и возрастает каждый раз при появлении малейшей угрозы национальной культуре и попытки нивелировать особенное в творчестве русского народа [Костина 2009]. Преемственность традиций отечественного культурного наследия должна стать фундаментальной основой совершенной педагогической теории и практики с учетом ментальных категорий собственнной культуры. Морально-нравственная дезинтеграция общества, нарушение приемственности поколений, социальных механизмов трансляции национальных духовных традиций и культурного опыта, недостаток гражданского, патриотического самосознания, также социальные и моральные вызовы, брошенные современному образованию, могут быть во многом снижены, если школьное образование будет нацелено на осознание школьниками ценности прошлого, если будет установлена действенная связь между поколениями, осуществляемая не только пассивно за счет изучения истории, но и активно — через приобщение к материальным ценностям этнического наследия, освоение понятия идеала, существенного для славянорусской культуры, если произойдет самоидентификация индивида в историко-культурном наследии по приобретенным критериям ценностного выбора через традиции, обряды, ритуалы, объекты материальной культуры.

Коммерциализация социальной жизни буквально растворяет в себе саму сущность человека: обнажает и обостряет проблемность интровертивного мира человека, его микрокосма, и безусловность, однозначность его как существа экстравертивного, социально-экономического, эмпирического. Насущность проблемы выявления философско-антропологических смыслов народной сказки заключается

также в том, что подлинно Человеческое не может быть сведено к рациональному уровню познания. Оно должно быть дополнено образным, которое, будучи соединенным со знанием, создаст гармоничную основу Человеческого. Сказочное мышление, не только отраженное в фольклоре, но и широко представленное миром художественных образов народного изобразительного искусства, предполагает преодоление рамок рационально-логического контекста; выход в область невербального: со-чувствования, со-переживания, со-страдания; расширение области приложения понятийного мышления [Там же]. Этот синтез является условием проникновения в смысловые глубины Человеческого, шансом спасения души, потерявшейся в дебрях рационализма окружающей действительности. Сказка выступает самой первой фантазийной средой, которая предлагается для запоминания, познания и анализа ребенку. Через неё многие века человек осознает свою этнопринадлежность, познает возможности родного языка, а также погружается в мир художественных образов, столь символичных для конкретного этноса. По сути, даже утратив со временем многие исконные смыслы древних сказов, народ сохраняет их содержание практически неизменным, благодаря генетической духовной памяти, традиции передавать их в раннем возрасте «из уст в уста».

Антропологическим основанием обозначенной проблемы представляется массовый примитивизм, унификация идеалов в современной популярной культуре, ведущая к нивелированию смыслообразующей унификации личности. Это, несомненно, опасно для детского, подросткового и юношеского этапа жизни человека, когда поиск жизненных ориентиров часто «цепляется» за негативное и наносное. Курс на дезориентацию в культурных предпочтениях современной молодежи хранит в себе гораздо большую проблему, чем индивидуальная апатичность, утрата любознательности и подавление развития творческого мышления ребенка. Подобная ситуация выхолащивает индивидуальность целых поколений, делая молодых носителей этноса духовно безликими и безразличными не только к прошлому, но и к будущему.

В истории науки прослеживается определенный интерес к проблеме сказки, который образует эмпирический базис. История фольклороведческого изучения сказки довольно богата: А. Афанасьев, Ф. Буслаев, А. Веселовский — русские исследователи сказочного наследия. Конечно, не стоит забывать о роли А. Пушкина, М. Ломоносова и многих других творческих людей и деятелей культуры [Гура 2012].

В XVII веке Р. Декарт лаконично и ёмко обосновал роль и назначение сказки как оптимизирующего начала субъективного бытия. И. Г ердер в XVIII веке высказал идею о народном фольклоре как важнейшем проявлении народного духа, а о фольклорной сказке — как части народной мудрости. Ф. Шиллер определял сказку как игру словами, которая восстанавливает целостность человеческого существования, расколотого на реальное и желаемое. Великий психолог и философ Карл Юнг говорил: «…сказка — это кодовый язык, шифр нации. И если она глупит, то нарочно, потому что должна быть общедоступной» [Костина 2009].

В этноориентированной среде современной школы взаимосвязь изобразительного искусства и фольклорного наследия народа, безусловно, выигрышная база для формирования этносамоидентефикации школьников.

Именно сказка традиционно является наиболее востребованной формой фольклора особенно в начальной школе, так как на этом этапе формируются основы гражданского самосознания личности. Именно в школе ребенок впервые осознает себя частью народа, учится ценностному восприятию культурного наследия. Не случайно сказка проникает практически во все виды предметных дисциплин — родной язык, литературу, математику (тексты задач и т.д.), природоведенье (народные приметы, сказочные персонажи, как олицетворение сил природы), изобразительное искусство,

технология, музыка и т.д. Однако даже при таком, казалось бы, органичном включении в содержание педагогического процесса сказка как носитель народной мудрости и сакрального смысла чаще преподносится как красочная, фантазийная оболочка, утрачивая свои первобытные смыслы. Часто эта проблема связана с некомпетентностью самого учителя, с его неготовностью к пониманию такого тонкого феномена культуры своего народа, как сказка. А ведь именно учитель наделен возможностью не только приобщить ребенка к сказочному наследию своего народа, но раскрыть для него истинные смыслы русской народной сказки, дать возможность осознать всю многогранность и мудрость родной культуры. Что за сила такая в них? И почему, к примеру, законы и правила школьных предметов, настойчиво заучиваемые ребенком, как-то быстро забываются и, несмотря на мучительные потуги, так и не воссоздаются в памяти или вспоминаются со скукой, а сказки помнятся практически всеми и всплывают из памяти легко, ярко, весело и приносят с собой волну ряда ярких образов, живой и светлой радости?

Образы героев народных русских сказок, над которыми ученые скрупулезно работают, пытаясь разгадать их суть и зашифрованный код, так близки и понятны детям, что грех не сделать их тем началом, через которое можно бесконечно наполнять духовно-нравственную составляющую личности растущего человека, его загадочную русскую душу [Разумова 2001].

Сказка ложь, да в ней намёк… Интересно, а как и какой может быть урок во лжи, и что это за ложь такая, в которой есть урок, да ещё и добрым молодцам? Обратим внимание — под непонятным иносказанием всегда кроется один, а то и несколько слоёв смысла. Или — «не вздумать, не взгадать, только в сказке сказать»… Задумаемся: не вздумать — по-современному — не выдумать, не взгадать — соответственно не угадать, только в сказке сказать. Получается — не придумать, не угадать, а только пересказать. А пересказать можно только то, что было!

Чтобы понять древние сказы и смысл, заложенный в них, необходимо отказаться от современного мировосприятия и взглянуть на мир глазами людей, живших в древние времена, когда и появлялись сами сказы. Ключами к настройке на древнее восприятие являются неизменные образные корни той или иной сказки.

Одним из примеров является Сказка о репке, известная всем с самого раннего детства. В изначальном славянском варианте данная сказка указывает на взаимоотношение поколений, а также указывает на взаимодействие временных структур, форм жизни и форм существования. Современный исследователь русского фольклора Н.И. Бахтина в своем исследовании обращает наше внимание на тот факт, что в современном варианте этой сказки не хватает еще двух элементов, существовавших изначально, — Отца и Матери, без которых получается семь элементов, так как семеричная система восприятия появилась позже, в отличие от девятеричной славянской системы.

В изначальной сказке было девять элементов, в каждом из которых был свой скрытый образ:

Репка — достояние и мудрость Рода, его корни. Она как бы объединяет земное, подземное и надземное;

Дед — Древняя Мудрость;

Бабка — традиции дома, хозяйственность;

Отец — защита и опора;

Мать — любовь и забота;

Внучка — дети, внуки;

Жучка — достаток в Роду, охрана и защита семьи;

Кошка — благостная обстановка в Роду, так как является олицетворением лада и покоя в доме;

Мышка — благосостояние семьи, материальная база; где нечего есть — и мыши не водятся [Мазалова 2011].

Изначально смысл заключался в следующем: иметь связь с Родом и Родовой Памятью, жить в гармонии с родными и иметь Счастье в семье.

Одним из искажений истинного смысла сказа является известная нам с детства сказка о Колобке. Среди современных исследователей существует довольно много вариантов толкования этой сказки, но, на наш взгляд, более убедительным выглядит вариант предлагаемый В. Лебедько: Жена (Небо) пошла и по Сварожьим сусекам поскребла, по чертожьим амбарам помела и слепила колобок, и положила на окно Чертога Рады. И засиял Колобок и покатился по Перунову Пути. Но недолго катился, в Чертог Вепря прикатился, отгрыз Вепрь у колобка бок, но не весь откусил, а крошечку. Покатился дальше колобок и докатился до чертога Лебедя, и Лебедь отклевал кусочек, и в Чертоге Медведя — Медведь ему бок помял. Волк в своем чертоге почти полколобка обглодал, а когда докатился он до чертога Лисы, то тут она его и съела.

Эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения Предков за движением Месяца по небосклону от полнолуния к новолунию. В Чертогах Тарха и Дживы, на Сварожьем Круге, происходит полнолуние, а после Чертога Лисы наступает новолуние.

Таким образом можно было получить начальное знание в астрономии и изучать звездную карту мира.

Подтверждение такой интерпретации Колобка можно найти в русских народных загадках (из собрания В. Даля): Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается. Это про Небеса и Ярило-Солнце [Там же].

Возьмем описание Змея Горыныча. Древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его — огненные. Когтистые лапы и длинный хвост с остриём — излюбленная деталь лубочных картинок — в сказках, как правило, отсутствуют. Постоянной чертой змея является его связь с огнём: «Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трёхглавый змей», «Летит на него лютый змей, огнём палит, смертью грозит», «Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича» и т. д.

В этом змее узнаётся змей Кундалини — духовная сила человека (славянские веды). Его постоянная угроза: «Я твоё царство (т.е. тело) огнём сожгу, пеплом развею» [Там же].

В русских народных сказках змей является охранителем границы в Царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка («мор» — смерть, «один» — один; то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый» (на санскрите «кали» — злосчастный), то есть на эту границу

может ступить только тот, кто убьёт змея, то есть победит всю свою животную стихию. Битва самого с собой — это и есть самая тяжелая битва человека, и идет она на протяжении всей жизни, но победа в ней ведет в духовное царство, вот только пройти туда можно лишь буквально умерев в этом мире. Нетрудно вспомнить, сколько изменений происходит с героями русских сказок после их физической смерти и последующего возрождения. В основном это богатыри — мужское начало и символизирует преображение материи после смерти. Женское начало в сказках — это довольно объемная и отдельная тема, но жена всегда в ней связана с магией. Имя её часто имеет приставку — премудрая, прекрасная, краса, моревна и т. д.

При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засыпания, то есть наваждения — морока: «Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой (основным восходящим каналом силы Кундалини, идущим по центру позвоночника человека) постукивать, выскочил кувшинчик (мистические способности, проявляющиеся по мере подъема Кундалини) и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся (увлёкся мистическими способностями) и заснул крепким сном (т. е. «впал в прелести»). Неподготовленный человек засыпает, истинный герой — никогда. Змей бессмертен и непобедим для непосвящённого, его может уничтожить только определённый герой. «Во всём свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича, да он ещё молод, даже ворон костей его сюда не принесёт» [Мазалова 2011].

Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами или зубами — он пытается вбить героя в землю (т. е. в грех) и этим его уничтожить: «Чудо-юдо стал одолевать его, по колено вогнал его в сырую землю». Во втором бою «забил по пояс в сырую землю», то есть с каждым боем в человеке всё в большей мере начинает проявляться грязь (сырая земля). Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство — они вновь вырастают, то есть власть чувств увеличивается при их удовлетворении: «Срубил чудо-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем — головы опять приросли». Только после того, как огненный палец (похоть) отрубается, герою удаётся срубить все головы [Там же].

Третий бой — самый страшный. Особым условием последнего боя является то, что убить змея может только чудесный помощник героя — его Дивье, духовное тело: «Богатырский конь бросился на побоище и начал змея зубами грызть и копытами топтать. …Жеребцы прибежали и вышибли змея из седла вон. …Звери бросились на него и разорвали в клочки». «Одна лошадь поднялась на дыбы и змею на плечи взвалилась, а другая по боку ударила копытами, змей свалился, и лошади притеснили змея ногами. Вот лошади-то!» Бой, конечно, кончается победой героя. Но после боя нужно выполнить ещё одно дело: змея нужно окончательно уничтожить, то есть необходимо преобразование тел человека в Светье тело (тело Света) — чистой добродетели: «А туловище скатил в огненную реку»; «Все части подобрав, сжёг, а пепел развеял по полю»; «Наклал костёр, сжёг змея в пепел и пустил по ветру» (см.: [Тела и оболочки…]). Этим сказки подготавливали детей к поиску Царства Небесного -к достижению полного совершенства через обретение тела Света [Мазалова 2011].

Еще одной загадкой являлась игла. Ведь яйцо, в котором игла хранилась, если учитывать древнейшие космогонические представления, обозначает зародыш Мироздания. Каким же образом в нём может находиться судьба Кощея? Весьма любопытной нам кажется трактовка этого образа, предложенная кандидатом филологических наук Мариной Князевой, которая, анализируя сказку А. Афанасьева «Хрустальная гора», обращает внимание на один очень важный элемент, позволяющий пролить свет на эту непростую тему. Герой спасает царевну из царства смерти -хрустальной горы. Несмотря на то что властелином царства смерти в данном случае

является Змей, со сказками о Кощее этот сюжет сближает наличие сундука с заветным яйцом, в котором и заключена судьба царства смерти. Змей уже повергнут героем и соколом. Сундук заключён в туловище Змея. В сундуке — заяц, утка, рыба, а в них -яйцо. Всё как в сказках о Кощее. Но в яйце — не игла, а зерно. Именно прикосновение этого зерна и разрушает Змиево царство смерти — хрустальную гору, в которой заточена царевна. Зерно, разумеется, более древний и более глубокий образ, нежели игла. Если игла использовалась в древней Руси знахарями от сглаза и от злой колдуньи, то зёрна и цветы обозначали воскрешение жизни — все эти символы довольно часто встречаются и в изобразительном искусстве народа. Зерно — издревле мощный обережный знак. И вплоть до двадцатого века блюда из зёрен использовались в церковной и в народной традициях при поминальных обрядах именно в этом значении. Но почему же всё-таки игла заменяет зерно? Как утверждает И.В. Чебанов, исследователь русского фольклора и обрядовой жизни славян, на родственном славянским языкам санскрите «шилаа» — означает камень, скала, но в то же время «шила» — «колос» (санскр.). Колос — это уже, буквально, воскресшее зерно. Что же общего между колосом и скалой? Вспомним русское слово «шило» — это игла, вставленная в деревянную рукоятку. Наборы разнообразных каменных шил дошли до нас благодаря археологическим исследованиям. Итак, шило — это тонкое остриё, которое способно пронзать достаточно твёрдые предметы. Колос, подобно шилу, пронзает не только почву, но и камни, и скалы, выходя на поверхность из подземного мира смерти, из могилы, в которую было похоронено зерно. Вполне естественно, что изначально в яйце — образе зарождающегося Мироздания — древние сказители помещали именно зерно, как знак воскрешения, а отнюдь не простое орудие труда [Налепин 2009].

Что же касается образа хрустальной горы, то здесь несколько уровней значений, одним из которых может быть образ зимы-смерти, другим — образ надвинувшегося ледника. И наконец, наиболее глубинные смыслы — это посвящение героев, принадлежащих к Воинскому и Жреческому сословиям; смерть и воскрешение Божества (царевны), в данном случае женского. Когда говорится о посвящении героя в царстве Водяного (или у Лешего) и в царстве Кощея, нельзя забывать, что эти миры не однозначны. Если первые два олицетворяют стихию или даже телесную смерть героя в этой стихии, то царство Кощея лишь условно, на уровне посвящения героя, может обозначать такую смерть, поскольку в ведических писаниях говорится о том, что телесная смерть есть лишь один из видов проявления жизни. На более глубоких смысловых уровнях, царство Кощея означает смерть духовную [Там же].

Вспомните, Баба Яга — то костяная, то золотая нога. Но изначально была Баба Йога. И не зря она ладила с Лешим, хозяином леса, где и стоял ее дом, окруженный высоким тыном, увешанным черепами. Но черепа были животных, так как именно они сохраняют силу и мудрость своего вида, создавая обережный круг. Опять же, избушка, из которой она вылетала на ступе, была на курьихъ ножках. Но курьи — значит дымовые, то есть дом стоял над землей и мог поворачиваться куда захочешь. И еще: Кто сквозь курево пройдет — в другой мир попадет. Очень ясное описание звездных врат или портала. Дымка — отражение измененного пространства. Малая снаружи -безмерная внутри — это говорит об измененной матрице восприятия [Там же].

На Руси всегда почиталась молодая красивая Богиня, которую звали Йогиня-матушка. И только с утратой языческой формы мышления народ превратил симпатичную женщину в страшную старуху, и назвали её сначала баба Йога, а потом баба Яга, которая якобы детей заманивает и съедает. В переводе с санскрита Йогиня -соединяющая. Что она соединяла? Она ездила по земле и отличалась от других женщин тем, что носила сапожки, вышитые золотом. Отсюда и было «баба Йога золотая нога»,

то есть в золотых сапожках. Она собирала детей сирот и уводила в свой скит, и детей потом посвящали Богам. И вот представьте: предгорный скит, каменная стена, внутри пещь Ра, то есть пещь Света, или, как сейчас говорят, «пещера». Оттуда выдвигался каменный помост, который назывался «лапата». А ударение сейчас поменяли, и получилось что? Лопата. Детей одевали в чистое белое одеяние, украшали цветами, давали им выпить сон-травы и укладывали в нишу. Там было две ниши. Детей укладывали в заднюю нишу. Потом в первую нишу накладывали валежником и лапату задвигали вовнутрь пещи Ра. Но никто не видел, что, когда лапата задвигалась, опускалась каменная стена и она отгораживала хворост от детей. И потом жрец или сама Йогиня-матушка поджигала хворост, и для всех мирян и присутствующих хворост сгорал. То есть через огонь как бы прерывалась связь детей с внешним миром. И считалось, что детей сожгли, зажарили в печке, а потом некоторые домыслили и сказали, что и съели их. А на самом деле этих детей разносили по комнатам или кельям в скале и воспитывали из них жрецов и жриц [Мазалова 2011]. А когда приходило время, этих детей сирот, мальчиков и девочек, соединяли в семейный союз, дабы они могли продолжать свой Род. Но кто через 10 или 20 лет в молодом жреце или жрице мог узнать того маленького оборванного ребёнка сироту? И выражение «посвятить Богам» означало служить Богам своего Рода, своего народа. Этот ритуал посвящения подробно описан в книге Ф.С. Капицы «Тайны славянских богов».

Самым, пожалуй, загадочным и даже волшебным числом в математике является число ноль. С его особыми свойствами мы сталкиваемся уже в начальной и средней школе. На ноль нельзя делить. При первом знакомстве с числовой прямой, выясняется, что ноль не тождественен пустому множеству. Это число не только имеет свою координату на числовой прямой, но из него берут начало системы отсчёта одномерного, двухмерного и трёхмерного математического пространства. Можно сказать, что ноль является пограничной точкой, разделяющей положительные и отрицательные числа, направления вверх и вниз, вправо и влево, вперёд и назад. По своим загадочным свойствам ноль можно сравнить с таким явлением в физике, как вакуум (который тоже не является пустотой).

В волшебной сказке мы встречаемся с героиней, чьи характеристики напоминают нам характеристики этого числа. Она всегда живёт на границе двух миров, являясь как бы дверью между ними. Эта сущность никогда не является составной частью тех миров, которые она разделяет, но всегда лишь — границей. В большинстве сказок герой из мира жизни (положительных чисел) попадает в мир смерти (отрицательных чисел) — царство Кощея, Змея Горыныча, пройдя через пограничную точку между этими мирами — избушку Бабы Яги. Но в «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» эта пограничная точка внезапно разворачивается в пространство. Герой попадает не в мир материальной жизни, а в мир «смерти». Он попадает в царство Синеглазки — дочери Бабы Яги. Сама Баба Яга неожиданно утраивается, то есть из одной точки превращается в три точки (скорее, в три системы координат, связанных между собой), между которыми огромное пространство, которое герой преодолевает на крылатых конях. Причём каждый конь принадлежит другой Бабе Яге, что позволяет говорить о верности предположения наличия сверхсистемы координат. Итак, в избушке Бабы Яги открывается вход в то, что называют «четвёртым измерением». Точнее же -это целая система измерений. То, что герой, выходя из избушки и садясь на волшебного коня, попадает совсем в иное пространство, нежели то, из которого он вошёл в неё, подтверждается тем, что сначала он просит повернуться избушку к нему передом, а к лесу задом (то есть открыться в пространство, к которому она обычно закрыта). Этот поворот избушки от леса к человеку не является обычным вращением предмета в трёхмерном пространстве, поскольку в таком случае герой и сам легко мог

бы обойти строение, для того чтобы войти в дверь, как это делается в подобных случаях. Итак, избушка Бабы Яги — это точка посвящения. Недостойные либо не допускаются, либо гибнут. Достойные могут пересечь эту границу и вернуться обратно в материальный мир живыми. Отдельным из них открывается Ирий — царство Синеглазки. О том, что это именно Ирий, свидетельствуют источник живой воды и молодильные яблоки [Там же].

Это ещё одна загадка этой пограничной точки в русской сказке — точки посвящения, из которой открывается дорога в Ирий; точки, обычно закрытой для материального человеческого мира, но в то же время открытой миру природы и животных. У Бабы Яги всегда есть животные: кони, собаки, кошки, филины, совы. Её дочь сама оборачивается птицей. Это ещё раз подчёркивает ошибочность поверхностного представления, что Баба Яга принадлежит к миру зла. Иначе зачем ей животные? Ведь, по древнейшим поверьям, духи зла боятся животных. Именно поэтому в качестве оберегов ещё в древности носили клыки, когти, клочки шерсти животных, а позднее, вплоть до двадцатого века, — нательный пояс из шерстяных ниток. Даже в Сербии, где под влиянием ветхозаветных представлений о собаке, было отрицательное отношение к этому животному, в XVIII веке продолжало существовать поверье, что собака способна видеть и отпугивать упырей. Филин, по иранским поверьям, способен различать зло во тьме. Поверье о способности кошки видеть и отпугивать злых духов, даже сейчас широко распространено и общеизвестно еще со времен Древнего Египта.

Итак, выражаясь математическим языком, точка, характеризующая это явление (образ Бабы Яги и её избушки в волшебной сказке), не принадлежит ни к положительным, ни к отрицательным числам, где положительные числа характеризуют мир материального бытия, а отрицательные — мир смерти. Однако ошибочно было бы думать, что эта координата застывшая, без движения. Она столь же обездвижена, как и точка в текущей реке, в которую, как известно, нельзя войти дважды (см.: [Гура 1997]). Расширить представление об этой «точке» можно, прочитав «Праведы» и труды Дьюи Ларсона (см.: [Археология. ]).

Разумеется, одним числом «ноль» не исчерпывается вся эта тема. Каждый вспомнит и числа 3, 7, 12, 33, многократно упоминаемые в сказках, смысл и значение которых в славянской ведической системе представлений ещё предстоит по-настоящему исследовать. Отличие числа 0 в том, что оно никогда не упоминается прямым текстом, но присутствие его очевидно [Разумова 2001 ].

Не легко понять древнюю мудрость в изначальном толковании, потому что ее нужно воспринимать сердцем, душой, что, кстати, детям сделать гораздо проще, нежели взрослым. Об этом хорошо сказано в сказке о Курочке Рябе. Она снесла золотое яичко, которое дед бил — не разбил, бабка била — не разбила, а мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось. Здесь золотое яичко несет образ сокровенной родовой мудрости, которую наскоком не возьмешь — сколько ни бей. В то же время, случайно прикоснувшись, эту систему можно уничтожить, разбить на осколки, разрушив целостность. Поэтому, если люди не дошли до того уровня, который позволил бы им понимать сокровенное, им для начала достаточна простая информация в виде обычного яичка, так как оно золотое, данное лишь однажды Курочкой Рябой (самой пестрой жизнью) в виде шанса познать высший мир Прави, оказалось непостижимым для людей, но так легко было разрушено маленькой мышкой, пришедшей из-под пола, норки — аллегорического обозначения мира Нави [Мазалова 2011].

Сказка «Крошечка-хаврочешка» тоже несет в себе сакральные сведения. Осталась девочка сиротой, но у нее была любимая корова. И когда девочке что-то надо

было, она в левое ушко коровы влезала, в правое вылезала и получала то, что ей было необходимо. По логике, даже очень маленькая девочка пролезть в коровье ухо не может, значит, тут есть особый смысл этого действа. А вот эта коровка — Небесная корова Зимун, или Малая Медведица, как ее еще называют, — прямоугольничек, и есть коровье ушко. Но в сказке же не будут писать: Вот девочка прошла врата Междумирья, направленные на это коровье ушко, и получала всё, что ей нужно было. И заметьте, она всё просила у своей мамы. Мама — это образ коровы Зимун, прародина Предков. А девочка через ушко проходила к Даждьбогу, к Земле Ингард, у предков общалась, а выходила совершенно сквозь другое ушко, по движению звезд, в другом месте, и пробиралась опять домой. То есть она постоянно общалась со своими предками. При входе использовался один чертог Сварожьего круга, а после посещения из другого чертога она спускалась на Мидгард (землю) через другой чертог. А у ее мачехи три дочери: одноглазка, двуглазка и триглазка, которых она отправила шпионить за девочкой. И девочка, прежде чем уйти, пела-убаюкивала: «Спи глазок, спи другой». И только третьей удалось подсмотреть за девочкой, потому что та спела ей: «Спи глазок, спи другой», а третий глаз, что между бровями, энергозрение, не учла. В итоге корову зарезали, но девочка не ела мяса, а собрала все косточки, закопала их, и выросла в одном варианте сказки — яблонька, в другом — березка [Там же].

А березка — это тоже образ родовой традиционно у славян: рождалась девочка -садили березку, мальчик рождался — садили дубок. И дети, играя, росли между деревьев и от этих деревьев получали силу [Зуева 2002].

Как все мы знаем — в начале было слово, и множество ученых определяют его как признак высочайшей цивилизации и культуры. Если мы возьмем понятие «славяне», то, помимо толкования «одна из крупнейших в Европе групп родственных по языку и культуре народов», оно означает — ясно говорящие. А в «Повести временных лет», кстати, слово «язык» вообще употребляется не в значении речь, а в значении народ. Поэтому славян и называли язычниками, то есть представителями другого народа. Любой звук в этом языке изначально хранит в себе образ, а образ — это не картинка, не иллюстрация, он соединяет в себе очень много уровней.

И это несмотря на то, что есть мнение, что вплоть до Кирилла и Мефодия, а это VII век нашей эры, у славян вообще не было и не могло быть никакой письменности. Кирилл и Мефодий взяли древнеславянскую буквицу, в которой было 49 буквиц, выбросили пять, так как в греческом языке не было таких звуков, а для четырех дали греческие названия. Потом Ярослав Мудрый убрал еще одну букву, осталось 43. Петр Великий сократил буквицу до 38, Николай II еще на три, а господин Луначарский до 33, убрав при этом и буквицу Ять, которая играла более чем важную роль среди своих братьев и сестер [Топорикова 1997].

Мы живем на Земле уже давно. За спиной миллионы лет преданий, былин, опыта и разного рода Заветов. Но мало кто помнит, что Аз — это воплощенный на Земле Бог. «Тот, кто Бога глаголи сотворяша», проявляет мысль Бога через свое слово. Но большинство из нас даже не помнят о существовании этих живительных источников.

Говоря о русской народной волшебной сказке, стоит отметить, что, как обломок доисторической старины, сказка содержит в себе древнейшие мифы, но эти мифы потеряли уже смысл в позднейших поколениях, обновленных различными историческими влияниями, потому сказка относительно позднейшего образа мыслей стала нелепостью, складкой, а не былью. Обращаясь к русским народным сказкам, широко распространенным и на Европейском Севере нашей страны, мы отнюдь не ставим перед собой задачи систематизации их типов, что давно сделано А. Аарне, В. Я. Проппом и другими исследователями. Нашей задачей сегодня выступает сохранение и донесение их забытых смыслов до подрастающих поколений, чтобы они

не теряли связи своей с корнями своего народа, чтобы изначально понимали, что всякое препятствие уже имеет опыт разрешения в прошлом. Это не пустые слова: этносамосознание, этноориентированнное образования, этническая педагогика — так сухим языком научных терминов обозначается единство человека со своим Родом, а значит, исключено его одиночество, так как он сам и есть часть истории, настоящего и будущего своего наРода [Там же].

В этом смысле роль русской сказки занимает особое место, она приходит в жизнь человека в детстве, чудесным образом остается с ним всю жизнь и потом им же и передается своим детям, внукам и правнукам. Пусть часто неосознанно мы храним и ретранслируем народную мудрость, заключенную в древних сказах, но потенциал этого древнего знания способен открыться с невероятной силой, если будет известно нам сакральное значение его образов и смыслов.

И если учитель, в том числе и учитель изобразительного искусства, не будет подготовлен к глубокому исследовательскому проникновению в истоки, в первородное значение того или иного явления народной художественной культуры, то многое из неё будет безвозвратно утрачено, забыто.

Самый, пожалуй, близкий и самый ранний пласт народной этнохудожественной культуры — русская народная сказка — может быть сохранен учителем и передан в образах героев, в творческих работах детей в процессе изобразительной деятельности, на уроках в начальных классах или на занятиях в детских художественных школах и изостудиях.

Анализируя вышесказанное, можно понять, как многократно передаваемая от поколения к поколению этническая мудрость подвергалась «модификациям». По сути дела, она стала неузнаваемой, не имеющей ничего общего с первозданным своим образом. Поэтому так важно учителю, и особенно учителю изобразительного искусства, глубоко, серьезно изучить пласт народной художественной культуры, полный сакральных смыслов воспитательных, ведь именно ему доверено обществом не только познать, но и глубоко осмыслить, а осмыслив, самое ценное передать новым поколениям.

Библиографический список

Археология русского образа сознания [Сайт]. ИКЬ: http://alexfl.ru/index.html

Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М.: Индрик, 1997.

912 с.

Гура А.В. Брак и свадьба в славянской народной культуре. Семантика и символика. М.: Индрик, 2012. 936 с.

Зуева Т.В. Русский фольклор: слов.-справ. М.: Просвещение, 2002 336с.

Калугин В. Фольклор народов России: в 2 т. Т. 1. Антология. М.: Дрофа, 2009. 320 с.

Костина А.В. Национальная культура. Этническая культура. Массовая культура. «Баланс интересов» в современном обществе. М.: Либроком, 2009. 216 с.

Котова И.Н., Котова А.С. Русские обряды и традиции. Народная кукла. М.: Паритет, 2005. 240 с.

Мазалова Н.т!Йе!апуу (дата обращения: 20.09.2012).

Топорикова А.Л. Теория мифа в русской филологической науке XIX века. М.: Индрик, 1997. 456 с.

8 детских сказок, в сюжетах которых скрыты взрослые секреты

Сказки — это отражение мировоззрения, верований и морали в разные периоды культуры человечества. И чуть ли не каждое услышанное нами в детстве предание имеет глубинный смысл и несколько трактований, многие из которых прямо-таки переворачивают с ног на голову восприятие любимых волшебных повествований.

AdMe.ru изучил несколько культурологических статей и хочет поделиться с вами неожиданными вариантами интерпретаций всем знакомых сказок. А в бонусе мы расскажем, как цензура добралась до произведений Пушкина и в чем истинный смысл сказки «Колобок».

Емеля из сказки «По щучьему веленью» на самом деле проходит духовную трансформацию

Сказка про Емелю совсем не о том, что можно всю жизнь сидеть и ничего не делать и к тебе все само придет «по щучьему веленью». Ее глубинный смысл в том, что человек должен познать себя и благодаря внутренней силе и гармонии претворять свои истинные желания в жизнь. А вся история сказки — это этапы самоосознания человека и становления самим собой.

Печь, на которой постоянно восседал герой, символизирует ту часть сознания, которая отвечает за мир грез человека и его самоанализ.
Знакомство со щукой — осознание своих истинных желаний и обретение намерения их осуществить, то есть желание превращается в цель.
Щука же представляет собой природу-мать или окружающий физический мир, который дает возможность и «инструменты» для достижения целей.
Фраза «По щучьему веленью, по моему хотенью» символизирует единство двух граней бытия – духа человека и его души.
Река, из которой Емеля решил набрать воду, является символом трансформации героя — выход из своей «зоны комфорта» и переосмысление своего мировоззрения. В итоге Емеля через эту трансформацию достиг недоступных человеку в обычном состоянии сознания возможностей и стал властелином своей судьбы.

Цель изначальной версии «Русалочки» — попытаться ответить на вопрос, в чем смысл человеческой жизни

Сказка Андерсена и диснеевская версия различаются. В мультфильме Ариэль и принц Эрик женятся. А вот у Андерсена все печальнее: принц влюбляется в другую и тем самым обрекает русалочку на гибель. У нее есть шанс вернуть свою жизнь обратно, но она должна убить своего возлюбленного. Однако русалочка, любя принца по-настоящему, желает ему счастья и обращается в морскую пену.

Тема сказки Андерсена — цель человеческой жизни. Русалочка отвергает одну за другой жизненные ценности: семью, покой и богатство, родственные связи, долг. Кажется, что главная жизненная цель русалочки — это любовь. Однако русалочка отказывается от супружеского счастья, взамен познав жертвенную любовь. И после смерти превращается в одну из дочерей воздуха. Основная мысль сказки и состоит в том, что бессмертная душа стоит любых земных страданий, долгих дней тяжелой жизни.

В славянских сказках напутствие «Поди туда, неведомо куда, принеси то, неведомо что» означает призыв к развитию

Если разобраться, то такое наставление получали герои не только русских народных сказок, но и китайских, а также индийских. Эта напутствие подталкивает человека на путешествие внутрь самого себя, где он сможет узреть целый мир, а также осознать великую мудрость предков, которая была заложена в нем при рождении. Герой сказки, преодолевая разные препятствия на этом пути, не только обретает истинного себя, но и познает истину мира через призму своей сути.

Замужество с принцем вовсе не заслуга самой Золушки

Золушка как персонаж сказки никак не развивается. Она как была в самом начале тихой, скромной «жертвой», так и остается ею в конце повествования. «Награда» за все ее страдания и лишения — замужество с принцем — вовсе не заслуга самой Золушки. Все волшебство происходит лишь благодаря фее-крестной, и счастливый конец сказка имеет тоже благодаря именно ей, а еще удачным стечениям обстоятельств. Давайте посмотрим, какие жизненные сценарии или убеждения отражает эта сказка.

Чтобы получить что-то, героиня очень много трудилась. Налицо убеждение, что все в жизни достается тяжким трудом.
У себя же дома Золушка была прислугой. В реальной жизни это отображает сценарий «загнанной домохозяйки», которая все для всех делает, за всеми убирает, но благодарности не дожидается.
Золушка отвергнута семьей, и с ней никто не считается. В реальности это человек, который сам ставит себя в ситуацию, где его интересы игнорируют.
В сказке все чудесным образом решается при помощи волшебства: надо только дождаться и выстрадать. В жизни же человек с подобным убеждением так и останется на всю жизнь жертвой, обреченной на тяжелую работу, скромную жизнь и несправедливое отношение к себе.
Все проблемы Золушки решает ее крестная, но никак не сама героиня — та продолжает быть жертвой, и, скорее всего, ей нравится такой вариант событий. Ведь не она сама несет ответственность за свою жизнь, а все остальные.

В итоге мы видим отличный пример типичной «хорошей девочки». Такая девушка будет мечтать о лучшей жизни и принце на белом коне. Но если она и выйдет замуж, то не за принца. Принимать помощь и заботу она не умеет, сама все сделает и за себя, и за мужа, лишив того мотивации развиваться. Она будет чувствовать себя одинокой и видеть свою ценность только через заботу о других. Ведь себя любить она не умеет.

На самом деле Золушка вовсе не невинная девушка. Она занималась древнейшим ремеслом. Один из возможных прототипов современной сказочной героини — гетера по имени Родопис, которая была продана в рабство, где и стала «куртизанкой».

«Гуси-лебеди» — это история о путешествии в загробный мир и о перерождении

Главная героиня сказки отправляется на поиски своего брата, которого унесли в лес гуси-лебеди. Однако на самом деле сестра отправляется вслед за умершим братом, чтобы найти его и вместе с ним родиться заново. Давайте разберемся, почему это именно так.

Дремучий лес в славянской культуре когда-то символизировал мир духов, загробный мир.
По пути героине встречается множество символов жизни, способных задержать ее в мире живых: это и яблоня, и печь, и хлеб. Однако она отказывается от всего этого.
Далее она подходит к молочной реке с кисельными берегами. Именно кисель и молоко являются ритуальными блюдами, которые подают на поминках. Река — это граница между двумя мирами, миром живых и миром мертвых. Назад пути уже нет.
Позже девочка встречает Бабу-ягу. Этот персонаж олицетворяет Йогу, которая у славян была богиней и переправляла людей в мир иной.
Баба-яга предлагает детям сесть на лопату и отправляет лопату в печь. Такой жуткий обряд действительно существовал в Древней Руси, и назывался он «перепечение». Если младенец вдруг становился беспокойным, много плакал и болел, с ним совершали именно этот ритуал. Клали младенца на хлебную лопату и отправляли в печь, после чего ребенок якобы «рождался» заново. На печку русские женщины возлагали функцию своеобразного инкубатора. Для ребенка такой обряд был безвредным, но вот помогал он или нет — об этом история умалчивает. Так и в сказке «Гуси-лебеди» брат и сестра «перепекаются» для того, чтобы вернуться назад, в мир живых, то есть переродиться.

Герой многих сказок Иван-дурак на самом деле мудрец

Почти в каждой сказке есть Иван-дурак, который и не дурак вовсе, а поумнее любого умного. Но почему же тогда героя зовут дураком? Считается, что вся загвоздка в замене исконного значения слов.

Слова «дремучий[лес]» и «дремать» — однокоренные, обозначающие измененное сознание, другое понимание, другое мировосприятие. А сочетание слов «дурак» и «дремучий» представляет собой идиому — оборот речи, употребляющийся как единое целое.
«Дремучий лес» — иной мир, мир мертвых и источник сакральных знаний.
«Дремать» — находиться на границе между сном и явью и пребывать в измененном состоянии сознания.
Дурак с точки зрения народной культуры обладает особенным знанием и знает волшебные слова. Но приобретает он их из потустороннего мира, мира предков.

Таким образом, согласно этой гипотезе дураки на самом деле некто вроде мудрецов, шаманов или даже магов. И только им доступно то самое скрытое знание, с помощью которого они получают то, чего желают.

Сказка «Петушок — золотой гребешок» не что иное, как урок по астрономии

По одной из версий, Петушок в изначальном варианте не что иное, как солнце. А сам текст сказки представляет собой цикл смены дня и ночи.

Лиса подходит к окошку и зовет его (в народной культуре было очень много закличек к солнышку). Лиса — это ночь, которая украла солнце.
Потом она хватает и несет Петушка за высокие горы, за дремучие леса, за синие моря — путь неоправданно далек. Это путь, который проделывает солнце.
А Кот — это утро, так как он возвращает Петушка обратно.

«Аленький цветочек», «Красавица и Чудовище» и миф об Амуре и Психее имеют схожий сюжет, но разный смысл

История любви Красавицы и Чудовища встречается во многих культурах. Есть несколько самых известных ее вариаций. Первой с похожим сюжетом считается миф об Амуре и Психее.

О чем: Психею считали настолько красивой, что она якобы затмевала даже саму Афродиту. Естественно, богине такое не понравилось, и она попросила своего сына Эрота найти самое уродливое существо и заставить Психею влюбиться в него. Так как никто почему-то не хотел брать ее замуж, отец красавицы попросил совета у оракула, что же делать. Оракул приказал привести Психею на скалу для брака с ужасным чудовищем.
Но на скале ее забирает нечто и уносит в прекрасный дворец, и там же она обретает невидимого мужа, который навещает ее лишь ночью и запрещает смотреть на него. Сестры Психеи, завидуя ее счастью, уговаривают ее посмотреть на мужа и убить это чудище. Послушавшись их, красавица ночью тайком с зажженной свечой смотрит на мужа и видит вместо чудища прекрасного Эрота.
Но капнувший на плечо воск будит Эрота, и он, оскорбленный предательством жены, улетает прочь. В поисках мужа Психея находит его мать, которая принимает ее в свой дом, однако требует от нее выполнения очень сложных задач. Пройдя все испытания, Психея позже по просьбе Эрота обретает бессмертие и становится законной его женой, а также причисляется к сонму богов.
Суть: в этом мифе, как и в последующих схожих историях, главный посыл в том, что красота внутренняя намного важнее внешней. Но есть другие интерпретации. Считается, что вся история — это этапы инициации Психеи от человека к богу. Другие сравнивают Психею с Исидой и утверждают, что весь миф рассказывает о важности самопожертвования.

Варианты сказки «Красавица и Чудовище» известны по всей Европе, и впервые данная история появилась в сборнике итальянского писателя Джованни Франческо Страпаролы в 1553 году.

О чем: по сюжету девушка уходит из родной семьи, жертвуя собой ради отца, и выбирает жизнь с чудовищем. Внутри страшного монстра оказывается спрятана прекрасная душа, которую героиня хочет понять и раскрыть.
Суть: прежде всего речь, конечно же, про важность красоты души. Но есть и психологическая трактовка: в данной сказке раскрывается сценарий спасительницы, которая оказывается единственной, кто принимает непонятую никем душу. Однако в настоящей жизни такие спасительницы ждут десятилетиями, пока чудовище станет принцем, да так и не дожидаются. И если в сказке все проблемы решает колдовство, то в обычной жизни женщина попросту увядает в таких отношениях. Вера в волшебное превращение тает с каждым годом, а дальше — либо развод, либо спасать чудовище до конца дней.

Есть и русская версия — сказка «Аленький цветочек», записанная русским писателем Сергеем Аксаковым «со слов ключницы Пелагеи». И она отличается от европейской версии лишь деталями.

Бонус № 1: даже «Сказка о золотом петушке» Пушкина не избежала цензуры

Пушкин злился, когда в «Сказке о золотом петушке» не стали печатать строчки и заключительное двустишие про царя: «Царствуй, лежа на боку» и «Сказка — ложь, да в ней намек! Добрым молодцам урок». Очевидно, цензор решил, что в этих словах кроется политический намек, а потому побоялся публиковать текст как есть.

Бонус № 2: в чем истинный смысл сказки «Колобок»?

В первоначальном варианте животных в сказке «Колобок» было гораздо больше. Причем каждый из них при встрече с Колобком откусывал от него какую-то часть. С такими деталями сказка приобретает совершенно иной смысл: главный герой становится похожим на Луну, а звери олицетворяют созвездия. С каждым укусом Колобок уменьшается — так проиллюстрированы лунные фазы. Выходит, что сказка «Колобок» — это своего рода учебник астрономии для наших предков.

С течением времени сказки были сильно изменены и переиначены. Тем не менее во многих из них до сих пор можно отыскать глубинный смысл. А вы знаете о других интересных трактовках известных сказок?

Тайный смысл русских сказок. Скрытый смысл в русских народных сказках В чем смысл названия сказки

Сказки прочно заняли место в творчестве Салтыкова-Щедрина. Сатирик использовал любимый народом жанр с целью привлечения большего количества читателей к поднимаемым им проблемам. Таким оригинальным и в то же время понятным способом автор смог сказать о русском обществе конца 19 столетия больше, чем это сделали историки этого периода.

Салтыков-Щедрин, по его собственному признанию, создает такие сказки для взрослых, которые по умственному развитию соответствуют ребенку. Автор хочет открыть таким людям глаза. На самом деле такие сказки доступны любому, даже не приученному к чтению человеку. Тем самым они очень опасны тем, кого осмеивает в них Салтыков-Щедрин.

Основная проблема, поднятая в сказках Щедрина — взаимоотношения хозяев и рабов. Автор с сатирой обрушивается на царскую Россию. Читатель сталкивается в сказках с образами тех, кто привык командовать и тех, кто этим командам.

Сказка «Дикий помещик» осмеивает весь общественный строй России того времени, построенный на эксплуатации, полном угнетении простого народа. Сохранив стиль русских народных сказок, Щедрин через аллегорию рассказал о реальных событиях того периода: в одном имении живет помещик, потомственный дворянин; он глуп и ленив, его существование сводится к сохранению красоты своего тела, а все остальное делают за него крепостные крестьяне. Помещик не терпит дух, который идет от его холопов, и избавление от этого ненавистного запаха было единственной мечтой помещика. Когда в один день этот смрад исчезает вместе со всеми крестьянами, непутевый, не знавший жизни помещик постепенно превращается в животное и, окончательно одичав, убегает в лес.

В этом смешном и фантастическом сюжете сказки скрывается истинное положение де в стране. Помещики все проблемы от управления имением до мытья посуды и раздевания перед сном перекладывали на своих крестьян. Сами же вели праздное существование, абсолютно не знали жизни, и любая проблема, с которой они столкнулись один на один, могла их погубить.
Отсюда и название сказки. «Дикий» в данном случае означает «далекий от жизни», не приспособленный к ней. И это понимание дикости в сказки нарастает с развитием сюжета.

Читатель узнает, что помещик ненавидит крестьян, не видит ничего зазорного в применении физической силы против их проступков. А апогеем дикости становится постепенное превращение помещика в животное: он весь оброс волосами, его ногти отросли и сделались похожими на когти, он прекратил сморкаться и стал ходить на четвереньках и разговаривать. Физиологическая потребность в еде заставляет его охотиться на зайцев.

Несмотря на страшный внешний вид, помещик, оказавшийся в новых условиях, потерял всю свою суровость. Его дикость вызывает жалость. Ведь на самом деле, он беспомощен как дитя малое.

Благодаря градации дикости человека, показанной в сказке, Салтыков-Щедрин смог показать читателю полную деградацию человека, отмирание всех его человеческих качеств, время от времени намекая, что образ данного помещика – собирательный образ владельцев большинства русских имений того времени.

Салтыков был моралистом. Показав ужас падения человека он надеялся, что его поймут, и вскоре произойдет восстановление нравственности человека, подъем духовности и наступит время гармонии в жизни всех слоев населения.

Не потеряйте.
Подпишитесь и получите ссылку на статью себе на почту.

Одна из характерных составляющих фольклора любой страны – это наличие сказок. И наша с вами страна здесь не исключение. Все вы наверняка помните, как в детстве кто-то из родителей или, например, бабушка, читала вам сказку на ночь, чтобы вы скорее закрывали глаза и засыпали. Спокойный и монотонный родной голос, повествующий о чём-то очень интересном перед сном, действует поистине успокаивающе и усыпляюще. Однако речь пойдёт не о том, какой эффект оказывает на чтение сказок перед сном, а о том смысле, который заложен в этих сказках, но очень часто остаётся непонятным по причине того, что он скрыт. И понять его не могут не то что бы дети, но даже взрослые.

Дело в том, что сказки зачастую пронизаны глубочайшим символизмом, а также являются неиссякаемым и сведений о всевозможных событиях древности. В большинстве сказок нет случайных образов и персонажей, названий, имён и слов, а смысловая нагрузка может быть настолько глубока, что просто диву даёшься – сродни русской матрёшке, в внутри которой находится другая, а внутри неё – ещё одна и т.д., главный смысл сказки может таиться где-то в её глубине – под слоем более простых смысловых наслоений. Все уровни сказки могут представлять собой окошко в неизвестный мир устройства мироздания и основ жизни.

Всем нам следует знать, что сказки, кроме привычной бытовой воспитательной функции, могут выполнять и ряд других – более сложных, например:

Раскрывать тайны мироздания и другие тайные знания
Указывать на цикличность бытия
Служить астрономическим или природным
Быть хранилищем истории
Связывать с предками
Рассказывать об обрядах инициации, когда человек переходит из детства в зрелость
Направлять человека на путь и личностного роста и т.д.

Во многих сказках представленные направления могут не только идти рядом друг с другом, но также и пересекаться и даже синхронизироваться. Персонажи сказок являют собой некие символы, каждое их действие несёт в себе сакральный смысл, а пути, по которым они идут, указывают на особые методы получения тайных знаний и достижения внутренней гармонии. Нередко сказки сравнивают даже с магическими формулами, которые теряют свою силу, если их неправильно произнести.

И давайте в качестве примеров рассмотрим несколько всем известных русских народных сказок. Не факт, что наши расшифровки будут в полной мере отражать истину, но послужить неким алгоритмом для понимания заложенного в сказках скрытого смысла они всё же смогут.

Итак, рассмотрим три сказки: «Репка», «По щучьему веленью» и «Кощей бессмертный».

Сказка «Репка»

Что мы знаем из сказки:
Нам известно, что дед посадил репку, и по причине особо урожайного года, она выросла очень больших размеров. Чтобы вытянуть репку, деду по очереди на помощь прибегали бабка, внучка, Жучка, кошка и мышка. Вытянуть же репку они смогли только тогда, когда тянули её все вместе.

Скрытый смысл:
Если говорить о скрытом, эзотерическом значении данной сказки, то она рассказывает нам о тех знаниях, которые были накоплены предками, жившими в древние времена. Репка выступает в роли корней рода, а посадил её первопредок – тот самый дед, являющийся старейшим и мудрейшим.

Бабка в этой сказке символизирует традиции дома; отец – опору и защиту семейства; мать – опеку, тепло и любовь; внучка – продолжение рода; Жучка – защиту благосостояния; кошка – благостное состояние в доме и ; а мышка – достаток.

Каждый из представленных образов тесно связан друг с другом, а все вместе они представляют одно целое. Только соединив все части вместе, человек способен достичь истинной гармонии бытия, научится жить в , когда всё, что есть внутри человека, и всё, что окружает его снаружи, приходит в соответствие друг с другом.

Сказка «По щучьему веленью»

Что мы знаем из сказки:
Молодой человек по имени Емеля сидел на печи и ничего не делал. В один из дней, пойдя на реку за водой, он выловил щуку. Щука попросила Емелю её отпустить, а взамен согласилась исполнить несколько желаний. После недолгих раздумий Емеля попросил у щуки царевну и дворец, что и получил в итоге, а также стал красавцем.

Скрытый смысл:
Печь символизирует собой пространство сознания, в котором герой сказки находился большую часть времени, и из которого выбираться очень не хотел, т.к. всё время созерцал сам себя. Однако человек не может находиться в гармонии, если его внутренний мир никак не связан с внешним.

«Познакомившись» с щукой, Емеля осознал свои истинные желания и обрёл намерение, которое выражается в словах: «По щучьему велению, по моему хотению». Щука же, в свою очередь, представляет собой природу-мать, по отношению к которой Емеля и проявил внимательность. И уже затем природа дала ему возможности для реализации своего намерения и самосознания.

Фраза: «По щучьему велению, по моему хотению» означает единство двух граней бытия – Духа человека и его Души. Щуку также можно трактовать как «Щура», т.е. пращура – родоначальника всего и человеческого духа. Река, из которой Емеля решил набрать воду, является неким энергоинформационным каналом, в который можно проникнуть, только и отказавшись от сковывающих убеждений. В конечном счёте, Емеля, посредством освобождения своего духа, достиг недоступных человеку в обычном состоянии сознания возможностей и стал властелином своей судьбы. Кроме того, становление Емели прекрасным принцем – это проявление внутренней красоты на внешнем плане.

Сказка «Кощей Бессмертный»

Что мы знаем из сказки:
Кощей является злым владыкой тёмного царства подземелья, регулярно крадущим прекрасных девиц. Он состоятелен, а в его владениях обитают диковинные птицы и животные. Кощею служит Змей Горыныч, обладающий огромным количеством тайных знаний, по причине чего имеющий большую власть. Кощей считается бессмертным, и обычными способами его не одолеть, хотя, если есть желание, то можно узнать необычные способы, которые, как правило, Ивану-царевичу, раскрывает Баба-яга.

Скрытый смысл:
Если мы обратимся к пантеону богов славян, то увидим, что Кощей – это одно из проявлений Чернобога, властвующего над Навью, Тьмой и Пекельным царством. Также Кощей олицетворяет зимние холода, а девицы, которых он крадёт – животворящую силу Природы и весну. Иван-царевич является символом солнечного света и весеннего грома, сопровождающегося дождём (вспоминаем бога Перуна), в поисках Кощея которому способствуют все природные силы. Победив Кощея, Иван-царевич , тьму и смерть.

Как нам известно, смерть Кощея можно найти в яйце, которое есть символ возрождения и возможность бытия всего сущего, что только может быть. Исходя из этого, Кощей находится у начала Всего, а его гибель приравнивается к возникновению мира.

Игла, на острие которой находится Кощеева смерть, служит отсылкой к мировому Древу, соединяющему подземный мир, землю и небо, а также зимнее и летнее солнцестояния. Кощея можно интерпретировать как зимнее солнцестояние, а Ивана-царевича – как летнее солнцестояние. Они всегда находятся в состоянии борьбы друг с другом. Погибель одного – это рождение другого, точно так же, как уходит зима и приходит лето, а после этот цикл повторяется.

И ещё одна деталь: Кощей Бессмертный – это попытка напугать Ивана Царевича, которая содержит в себе совсем иной посыл – Кощей Бессмертный – это Кощей Бес Смертный.

Небольшое напутствие

Время неумолимо бежит вперёд. Мир меняется. И вместе с миром меняется человек и его восприятие. Сегодня уже совсем немногие могут понять и объяснить сакральный и очень глубокий смысл сказок наших мудрых предков, а он, как вы и сами успели убедиться, конечно же, есть. А те знания, которые в этих сказках передавались, вообще совсем скоро могут кануть в Лету. Несложно заметить, что с течением времени прервалась та тонкая связь, которая соединяла друг с другом разные поколения людей.

Для того чтобы понять истинную суть сказок, в особенности, русских, человек должен отодвинуть на задний план своё нынешнее мировосприятие, и постараться посмотреть на мир и жизнь в нём , которым на них смотрели люди, жившие в те далёкие времена, когда сказки только начали появляться.

Поиск смысла, всенепременно, должен присутствовать, ведь Законы бытия, каким бы ни было время, каким бы развитым не было общество, какой бы высокотехнологичной ни была жизнь человека, всегда оставались и будут оставаться одними и теми же. Поэтому, пусть сказки о Кощее Бессмертном, Бабе-яге, Иване-царевиче, Емеле, Алёнушке и других персонажах будут для вас не просто интересными придумками, а теми указателями, на которые вы будете ориентироваться в своей повседневной жизни, в которой уже, казалось бы, совсем не осталось истинного волшебства.

Помните: волшебство есть, и оно окружает вас повсюду!

>Сочинения по произведению Дикий помещик

Смысл названия

На мой взгляд, автор использовал название «Дикий помещик» для того, чтобы показать истинные пороки дворянского сословия конца XIX столетия. Это и невежество, и чувство лени, и напыщенность, и отсталость, и моральная неполноценность. Все эти качества в полной мере присущи главному герою сказки, который сам довольно глуп и несамостоятелен, а думает, что обойдется без помощи своих крестьян. Однако смысл названия раскрывается не сразу. Мы видим, как со временем, помещик Урус-Кучум-Кильдибаев действительно становится похожим на дикого зверя.

Он перестает умываться, стричься, ухаживать за собой. Начинает обрастать шерстью и бегать на четвереньках, возвращаясь к истокам эволюции. Со временем он даже перестает членораздельно произносить слова, заменяя их какими-то диким звуками, победным кличем или чем-то «средним между свистом, шипеньем и рявканьем». Питаясь одними только пряниками и леденцами, он слабеет и начинает ходить на охоту в лес. Совсем одичав, даже находит себе друга в лице медведя. Одним словом, название «Дикий помещик» если не сразу, то по мере развития событий, себя оправдывает.

Когда губернское начальство замечает, что в этом уезде творится что-то неладное, то приказывает вернуть «рой мужиков» на место. Только после возвращения крестьян все снова становится вразумительным. На рынках появляется мясо и хлеб, а в казне – деньги. Одичавшего помещика приводят в норму, после чего он и дальше продолжает раскладывать свой гранпасьянс. Временами он скучает по лесной жизни и мычит. Едкая сатира проскакивает в этом произведении Салтыкова-Щедрина. Так он высмеивает нерадивость господского класса и возвышает роль крестьян с жизни страны.

Все мы с детства уверены в том, что русские народные сказки предназначены для малышей. Их незатейливые сюжеты и простота изложения взрослому неинтересны. А между тем «Колобок», «Репка» и «Курочка Ряба» — сказки совсем не детские…

Начнем с того, что само слово «сказка» произошло от глагола «казать» и означало «перечень», «список», «точное описание». Именно, точное! Так что сказка-то – вовсе не ложь, как утверждает известная пословица, а самая настоящая правда. Именно в русских народных сказках сокрыты знания об устройстве человека, природы и даже всей Вселенной.

Курочка Ряба

Взрослым людям эта сказка может показаться даже глупой. Ну, казалось бы, дед с бабкой бьют золотое яйцо, но их усилия не приносят никакого результата. Вдруг появляется мышка и наконец-таки разбивает яйцо. Происходит то, чего старики добивались. Но нет же! Они оба принимаются плакать. А успокаиваются только тогда, когда курочка обещает снести им новое яичко, причем, простое. Однако все становится понятно, если попробовать увидеть в этой сказке не просто действия героев, а глубинный смысл.

Сразу отмечу, что золото в древности символизировало смерть, а яйцо – мир. А потому – это ни что иное, как конец жизни, мира, селенной. Старики пытаются бороться со смертью – бьют яйцо. Но у них ничего не выходит: они таки и остаются пожилыми и немощными. Когда же мышка разбивает яйцо вдребезги, дед и бабка осознают, что настал конец и, конечно, плачут. Однако курочка уверяет их в том, что вскоре снесет им не золотое, а простое яичко. А значит, стариков ждет новая жизнь, обновление, перерождение.

Колобок

В первоначальном варианте животных в сказке «Колобок» было гораздо больше. Причем, каждый из них при встрече с колобком, откусывал от него какую-то часть. Благодаря этим подробностям, сказка приобретает совсем иной вид. Так главный герой становится похожим на луну. А его постепенное уменьшение от зубов голодных зверей – это лунные фазы. Так что сказка «Колобок» – это урок астрономии для самых маленьких.

Репка

В этой изначально тоже было больше персонажей. В частности, кроме деда, бабки, внучки, Жучки, кошки и мышки, в ней участвовали и отец с матерью. Сказка «Репка» – это философское размышление о человеческом роде и его связях. Репка была посажена самым старшим в семье – дедом. Это корни рода, несущие в себе некие знания. Весь род этими знаниями сможет воспользоваться только в том случае, если не прервется связь между поколениями. Ясно, что только все вместе, предки и потомки, составляют силу. Да и члены ныне живущей, одной семьи не могут существовать друг без друга. Дед – это корни, бабка – традиции, отец – опора, мать – любовь, внучка – продолжение рода, Жучка – охрана, кошка – благоприятная атмосфера в доме, а мышка – благосостояние этого самого дома, достаток. Если хоть одни компонент исчезнет, весь дом (род) разрушится.

Гуси-лебеди

Главная героиня сказки отправляется на поиски своего брата, которого унесли в лес гуси-лебеди. Однако на самом деле девочка отправляется за братом вовсе не в лес, а в царство мертвых. По пути ей встречается множество символов жизни, способных задержать ее в мире живых: это и яблоня, и печь, и хлеб. Однако героиня отказывается от всего перечисленного. Далее она подходит к молочной реке с кисельными берегами. Именно кисель и молоко являются ритуальными блюдами, которые подают на поминках. Река – это граница двух миров, мира живых и мира мертвых. Назад пути уже нет.

Вскоре появляется самый занимательный персонаж этой сказки – . В древности ее называли Йога. Йога была богиней и занималась тем, что переправляла людей в мир иной. Делала она это с помощью своей избушки, которая могла крутиться во все стороны. За счет чего? За счет курьих ног. В любой детской книжке мы увидим, что у бабкиной избушки и в самом деле куриные лапы. Только вот наши предки, говоря о курьих ногах, вовсе не имели в виду курицу. Прилагательное «курьи» происходит от глаголов «курить», «куриться», «дымиться». Так что ног у избушки не было вовсе. Она висела в воздухе, над подушкой из дыма.

Баба Яга предлагает детям сесть на лопату и сует лопату в печь. Какой ужас, не правда ли? Однако такой обряд действительно существовал в Древней Руси и назывался перепечение. Если младенец вдруг становился беспокойным, много плакал и болел, с ним совершали именно этот ритуал. Клали младенца на хлебную лопату и совали в печь. После чего ребенок вроде как рождался заново, перезагружался, если сказать современным языком. Так и в сказке «Гуси-лебеди» братии сестра перепекаются для того, чтобы вернуться назад, в мир живых.

По щучьему веленью

В сказке «По щучьему веленью» Емеля, сидевший на печи, олицетворяет собой самосозерцание. То есть главный герой не взаимодействует с внешним миром и предками. Однако волей-неволей ему приходится идти за водой, где он и знакомится со щукой. Щука – это пращур, предок, который и дарит Емеле чудотворные силы. Теперь главный герой может управлять своей судьбой, расти и развиваться. Но только если он сам того захочет. Недаром заклинание звучит именно так: «По щучьему веленью, по моему хотенью!»

Вот такие тайны сокрыты в обычных детских сказках. Самое время перечитать их еще раз!

Определение сказки Мерриам-Вебстер

народная · сказка

| \ ˈFōk-ˌtāl

: Характерно анонимная, вневременная и не имеющая места сказка, устно распространяемая среди людей.

НАРОДНАЯ СКАЗКА | Определение

в кембриджском словаре английского языка

В их музыке используются мелодичные мужские / женские вокальные гармонии и народных сказок -стилей.Из

Википедия

Существует много разных видов народных сказок с тысячами региональных и культурных вариаций, но все они имеют несколько общих характеристик. На самом базовом уровне мы можем сказать, что народная сказка — это история, устно передаваемая из поколения в поколение.Давайте более внимательно рассмотрим несколько определяющих черт. Обычно в народных сказках:

Обычные люди. Наше английское слово «народный» происходит от немецкого слова «», «народ», «народ». Итак, как вы могли догадаться, народные сказки — это истории о повседневной жизни и повседневных проблемах человечества. Иногда в рассказах присутствуют сверхъестественные элементы, такие как история о привидениях, которую мы обсуждали выше, но обычно они случаются с такими людьми, как вы и я. В других народных сказках упоминаются животные, но персонажи-животные ведут себя как люди, с реалистичными эмоциями, недостатками и недостатками.Это часть того, что делает народные сказки такими стойкими и привлекательными — слушатели могут относиться к персонажам рассказа и представлять, что они сделали бы в той же ситуации.

Все просто: подумайте о словах «народ» или «народный». Какой образ приходит в голову? Может быть, вы думаете о бабушках и дедушках, фермерской жизни и простых деревенских жителях. Когда мы говорим о «фольклоре», мы говорим о знаниях, которыми пользуются обычные люди, а не об изысканном книжном обучении, которое можно найти в университетах.

Подумайте о курином супе и антибиотиках. Вообще говоря, народные сказки зародились среди крестьян и деревенских жителей без особого формального образования. Эти истории передавались из поколения в поколение как способ представления уроков повседневной жизни и полезной информации в удобном для понимания формате. Они также помогают познакомить слушателей с общими культурными ценностями определенного племени, этнической группы или культуры.

Передаются устно: вожатая лагеря, развлекая своих подопечных, знает, что народные сказки нужно рассказывать вслух.Они являются частью устной традиции , восходящей к дописьменной эпохе до изобретения письменности. Сегодня у нас есть возможность читать народные сказки в книгах благодаря таким людям, как братья Гримм. В 19 веке они путешествовали по сельской Германии, собирая народные сказки, которые раньше никогда не записывались.

Даже сейчас, когда книги широко доступны, любой, кто побывал в летнем лагере, очень хорошо знает, какое впечатление может произвести хорошо рассказанная история на нетерпеливых слушателей. Или, возможно, вам понравилось слушать, как бабушка и дедушка снова и снова рассказывают одну и ту же старую семейную историю.Слушать великого рассказчика — это совсем другое — иногда более страшное или более трогательное — чем читать ту же историю из книги. Услышав рассказ старейшины (традиционный формат народных сказок), он особым образом оживает.

Содержит мораль: Многие народные сказки содержат мораль , или урок, который следует в конце рассказа. Басня о гонке между черепахой и зайцем, например, заканчивается содержательной строкой: «Медленный и упорный — побеждает в гонке». Эти сказки призваны приукрасить сложные жизненные уроки и дать слушателям (часто детям) подсказки о том, как себя вести.

Сказки: «Золушка», «Красная шапочка», «Белоснежка» и «Русалочка» — все это классические сказки. Эти рассказы предлагают фантастические украшения на основных элементах человеческого существования: рождение, юность, работа, брак, ревность, любовь, смерть и т. Д. Часто эти рассказы представляют собой аллегорий ; то есть повествования, в которых символы используются для объяснения более крупных абстрактных концепций.

«Красная шапочка», например, может быть прочитана как аллегория пути молодой женщины к взрослой жизни.Красная Шапочка должна покинуть безопасный дом (свою семью) и отправиться в путь через темный лес (юность). По пути она встречает множество опасностей (Большой Злой Волк), но ее спасает любящий и защитный человек (Хороший Лесоруб). Она благополучно выходит наружу и вознаграждается браком и семейной жизнью.

Басни: Вы, вероятно, уже знакомы с « Баснями Эзопа », сборником сказок о животных древнегреческого сказочника Эзопа. В этих историях животные действуют как люди и иллюстрируют подводные камни плохого поведения.В классической истории «Лев и мышь» лев, царь зверей, спасается из ловушки охотника храбрым мышонком. Мораль или урок этой истории — всегда быть скромным — даже самые сильные существа нуждаются в помощи, которая может исходить из неожиданных источников.

Сказки об обманщиках: Многие культуры рассказывают истории о обманщиках , человекоподобных персонажах-животных, которые любят причинять вред. Есть много африканских историй о пауке Ананси, который пьет, ленив и жаден, часто разыгрывая свою семью.Некоторые индейские культуры рассказывают сказки о Койоте, который любит доставлять людям неприятности, просто чтобы держать их в тонусе. Почему эти обманщики такие стойкие? Они напоминают нам, что хаос и беспорядок являются естественной частью жизни, и помогают нам не воспринимать наши проблемы так серьезно.

Истории «почему»: мы уже упоминали, что народные сказки происходят из дописьменной эпохи, что делает их действительно очень старыми. Люди всегда интересовались окружающим миром. Почему ночью садится солнце? Что делает сезоны? Почему это растение полезно для употребления, а это растение ядовито? Истории «почему» дают ненаучные объяснения этих событий.Известная африканская сказка, например, рассказывает о том, почему комары жужжат в ушах людей. Когда-то сплетни комаров вызвали хаос и бедствия. Его предки до сих пор суетятся, пытаясь выяснить, почему все так на них злятся.

Вспоминая немецкое слово volk , которое переводится как «народ» или «люди» на английском языке, поможет вам вспомнить, что народные сказки — это все о обычных людях, повседневной жизни и повседневной мудрости.Народные сказки являются частью устной традиции , что означает, что они возникли в эпоху до появления грамотности и передаются устно из поколения в поколение. К распространенным типам народных сказок относятся сказки, басни, сказки про обманщиков и рассказы «почему».

Фольклор — это сказки, которые люди рассказывают — народные сказки, сказки, «небылицы» и даже городские легенды. Фольклор обычно передается из уст в уста, а не записывается в книгах (хотя иногда люди записывают сборники фольклора, чтобы сохранить истории определенной общины). Ключ здесь в том, что у фольклора нет автора — он просто возникает из культуры и продолжается постоянным пересказом.

Некоторые сказки, такие как сказки Гримма, ошибочно называют фольклорными, но на самом деле это не так: у них есть конкретный автор, и поэтому они не подходят под определение фольклора. К таким историям относятся Пиноккио, Гензель и Гретель и Рапунцель. Это все сказки, но они не фольклор, потому что у них есть конкретные авторы.

Интересно отметить, как общие темы проходят через фольклор разных культур.Например, история о принце-лягушке неизвестного западноевропейского происхождения; но есть много других подобных историй, например, финская сказка «Мышиная невеста». В этих историях кто-то ищет супруга, но находит только маленькое животное. Проявив доброту и любовь к животному, главные герои награждаются, когда животное снова превращается в человека и показывает, что их животная форма была просто результатом проклятия ведьмы.

Современный фольклор часто принимает форму «городских мифов.«Хотя эти истории обычно не являются мифами (см. § 6), они очень популярны. Один из распространенных городских мифов рассказывает о паре, путешествующей в чужую страну, где по улицам бродят бродячие собаки. Они видят одного больного щенка и решают усыновить его, но, вернув его домой, вскоре обнаруживают, что спасли крысу, а не собаку.

[Они] не дают ребенку представления о зле или уродстве; это уже есть в ребенке, потому что оно уже есть в мире.Сказки дают ребенку первое четкое представление о возможном поражении зла. Младенец хорошо знал дракона с тех пор, как у него появилось воображение. В сказке ему рассказывается, как Святой Георгий убивает дракона.

То есть, народные сказки говорят о врожденной психологической потребности, разделяемой всеми людьми. Встречаясь с миром, мы повсюду видим боль, утрату и пустоту. Как мы можем встретиться с таким миром и не впадать в отчаяние? Частично ответ заключается в том, что мы рассказываем истории о богах, героях и монстрах — когда хорошие парни побеждают, мы получаем психологический импульс и извлекаем ценные уроки о храбрости и настойчивости.

J.R.R. Трилогия Толкина « Властелин колец » — прекрасный пример того, как автор придумывает фольклор, чтобы обогатить свои вымышленные культуры. Он написал целую книгу Сильмариллион , рассказывающую о фольклоре / мифологии эльфов. Конечно, вся сага «Властелин колец » находилась под сильным влиянием нордического, валлийского и финского фольклора, поэтому у Толкина было множество отличных исходных материалов, из которых можно было почерпнуть.

История Беовульф не имеет известного автора и почти наверняка была популярной англо-саксонской народной сказкой до того, как была в конечном итоге записана. Эта история — пример истории «убийца монстров», одного из самых распространенных типов историй в мире. Такие истории есть почти в каждой культуре, от Тора в Скандинавии до Геракла в Греции и героев-близнецов из мифологии навахо.

Тысячи книг написаны на основе народных сказок.Часто такие книги берут персонажа или ситуацию из народной сказки и развивают ее. Например, The Mists of Avalon Марион Зиммер Брэдли основан на легендах о короле Артуре (сказки о короле Артуре и Круглом столе), но больше фокусируется на женских персонажах, чем на мужских.

Истории об убийцах монстров были чрезвычайно распространены в древних обществах, и их популярность не уменьшалась — даже несмотря на то, что наша технология повествования изменилась, наша любовь к этим историям осталась прежней.Подумайте, сколько видеоигр было создано вокруг этой концепции — герой появляется и убивает все более сложные серии монстров, прежде чем столкнуться с «финальным боссом».

Популярная культура полна «криптозоологии», своего рода фольклора, основанного на предполагаемом существовании таинственных существ. Существует множество историй о снежном человеке, Лох-несском чудовище, чупакабре, дьяволе из Нью-Джерси и сотнях других странных существ. Хотя нет никаких научных доказательств, подтверждающих любую из этих историй, их интересно рассказывать и пересказывать, и они выживают в популярной культуре из-за их психологического воздействия.

Фольклор и мифология — очень похожие термины, и грань между мифологией и фольклором довольно субъективна. Основное отличие состоит в том, что миф каким-то образом почитается священным или религиозным, тогда как народная сказка популярна, но не священна. Некоторые из самых известных мифов — это истории о сотворении мира. Например, индуистский миф о сотворении мира утверждает, что Вишну спал в кольцах гигантской кобры, когда его разбудил священный звук Ом .

К сожалению, слово «миф» часто используется как синоним «лжи», что приводит к серьезным проблемам при разговоре о разных религиях: если мифы обязательно ложны, то мифы одной культуры являются священными истинами другой культуры. Таким образом, важно помнить, что что-то может быть мифом и при этом оставаться «правдой», по крайней мере, в метафорическом или не буквальном смысле.

Легенда — это своего рода фольклор. Обычно считается, что в легендах есть доля правды, но они могут быть сильно преувеличены или искажены.Например, легенда о Робин Гуде — очень популярное отрывок из английского фольклора. Вероятно, она была основана на исторической фигуре, жившей в какой-то момент средневековья, но никто точно не знает, что это правда.

Народная музыка, как и фольклор, возникает из культур обычных людей. Фактически, эти две концепции настолько тесно связаны, что народная музыка часто написана на основе фольклорных историй — например, «Баллада о Джоне Генри» — популярная американская мелодия, рассказывающая историю могущественного стального гонщика Джона Генри.(Эта история также является легендой, поскольку Джон Генри, вероятно, был реальным человеком, жившим в 1860-70-х годах.)

Термины миф , фольклор , легенда и сказка часто используются как синонимы, что приводит к неправильному представлению о том, что они означают одно и то же: фантастические сказки. Хотя верно, что эти термины могут относиться к текстам, которые отвечают на некоторые из основных жизненных вопросов или представляют собой комментарии о морали, каждый тип представляет собой особый опыт читателя.Все они выдержали испытание временем, что красноречиво говорит о том, что они продолжают удерживать наше воображение.

Миф — это традиционная история, которая может ответить на главные вопросы жизни, такие как происхождение мира (миф о сотворении мира) или людей. Миф также может быть попыткой объяснить тайны, сверхъестественные события и культурные традиции. Иногда священный по своей природе миф может включать в себя богов или других существ. Он представляет реальность драматическим образом.

Во многих культурах есть свои версии распространенных мифов, содержащих архетипические образы и темы.Один из распространенных мифов, охватывающих несколько культур, — это миф о великом потопе. Мифокритика используется для анализа этих нитей в литературе. Известное имя в критике мифов принадлежит литературному критику, профессору и редактору Нортропу Фраю.

В то время как миф имеет в своей основе происхождение народа и часто является священным, фольклор — это собрание вымышленных сказок о людях или животных. Суеверия и необоснованные верования — важные элементы фольклорной традиции.И мифы, и фольклор изначально распространялись устно.

Сказки описывают, как главный герой справляется с событиями повседневной жизни, и сказка может включать кризис или конфликт. Эти истории могут научить людей справляться с жизнью (или умиранием), а также имеют общие темы для разных культур по всему миру. Изучение фольклора называется фольклористикой.

Легенда — это история, якобы историческая по своей природе, но не имеющая подтверждения.Яркие примеры — Король Артур, Черная Борода и Робин Гуд. Там, где свидетельства исторических личностей, таких как король Ричард, действительно существуют, такие фигуры, как король Артур, являются легендами в значительной степени благодаря множеству историй, которые были созданы о них.

Легенда также относится ко всему, что вдохновляет на серию историй или что-то непреходящее значение или известность. История передается устно, но со временем продолжает развиваться. Большая часть ранней литературы началась с легенд и пересказов в эпических поэмах, которые первоначально передавались устно, а затем в какой-то момент записывались.Сюда входят такие шедевры, как греческие поэмы Гомера («Илиада» и «Одиссея»), датируемые примерно 800 г. до н.э., и французский «Шансон де Роланд» примерно 1100 г. н.э.

В сказке могут участвовать феи, великаны, драконы, эльфы, гоблины, гномы и другие причудливые и фантастические силы. Хотя изначально они не были написаны для детей, в последнее столетие многие старые сказки были «отнесены к Диснейленду», чтобы быть менее зловещими и привлекательными для детей. Эти истории обрели собственную жизнь.Фактически, многие классические и современные книги, такие как «Золушка», «Красавица и чудовище» и «Белоснежка», основаны на сказках. Но прочтите, например, оригинальные сказки братьев Гримм, и вы будете удивлены концовками и тем, как они отличаются от версий, с которыми вы, возможно, выросли.

Найдите перевод народных сказок на 25 языков с помощью нашего многоязычного переводчика английского языка. переводов народной сказки с английского на другие языки, представленные в этом разделе, были получены путем автоматического статистического перевода; где основной единицей перевода является слово «народная сказка» на английском языке.

На графике показано годового изменения частотности использования слова «folk tale» за последние 500 лет. Его реализация основана на анализе того, как часто термин «народная сказка» встречается в оцифрованных печатных источниках на английском языке в период с 1500 года по настоящее время.

Поиск случаев использования слова народная сказка в следующих библиографических источниках.Книги, относящиеся к народной сказке и краткие отрывки из нее, чтобы показать контекст ее использования в английской литературе.

Сказку можно определить как традиционную историю о месте или культуре, обществе или религии. Сказку можно определить как анонимную историю, созданную простыми людьми региона или провинции и передаваемую из поколения в поколение. Сказку также можно определить как вневременную и вневременную историю, которую люди устно рассказывают. Как правило, сказка представляет собой историю места, племени или коренных жителей региона, подчеркивая некоторые нравы, обычаи, культурные и социальные перспективы.Сказки могут быть историческими, но обычно для них нет определенной временной шкалы или единства времени, места и действия. Сказки также могут быть политическими или религиозными.

Хотя есть опубликованные копии сказок со всего мира, они традиционно рассказывались и передавались из поколения в поколение, не будучи изданными в печатной форме. Сказки почти всегда являются местными и местными, но уроки, извлеченные из рассказов, часто универсальны. Большинство сказок находят отклик в разных культурах, регионах и религиях.

Существует много типов сказок: мифы или мифологии, легенды, небылицы, сказки и басни. Как вы можете заметить в самой чеканке этого термина, сказка представляет собой комбинацию «народного» и «сказочного». Это означает сказку о людях, аля простых людях или просто людях в целом. Это также означает сказку, сочиненную народом, то есть рассказ, написанный не конкретным автором, а сочиненный массами. Сказка — это по сути поп-культура.

Есть некоторые различия в типах сказок. Считается, что мифы носят исключительно творческий характер. В мифах нет фактических свидетельств или исторической достоверности. Легенды — это смесь фактов и вымысла. Легенды — это, как правило, истории, которые могли случиться или быть реальными, но к исходным событиям были добавлены элементы тайны или мифа. Легенды в основном рождаются из реальности, а затем их выдумывают. Басни, сказки или сказки почти всегда состоят из волшебных или нереалистичных элементов.Они могут или не могут быть вдохновлены реальными историями, реальными людьми или реальными местами. Все царство басен, сказок и сказок выдумано.

Смысл народных сказок: Знаем ли мы свои любимые сказки? Скрытый смысл, зашифрованный сказочниками. Читаем между строкТекст

Сакральный смысл русских народных сказок

Файлы:

Сакральный смысл русских народных сказок.

ЭЗОТЕРИКА В РУССКИХ НАРОДНЫХ СКАЗКАХ

ЭЗОТЕРИКА В РУССКИХ НАРОДНЫХ СКАЗКАХ

Сакральный смысл русских народных сказок. Колобок

Сакральные смыслы русских народных сказок Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

8 детских сказок, в сюжетах которых скрыты взрослые секреты

Емеля из сказки «По щучьему веленью» на самом деле проходит духовную трансформацию

Цель изначальной версии «Русалочки» — попытаться ответить на вопрос, в чем смысл человеческой жизни

В славянских сказках напутствие «Поди туда, неведомо куда, принеси то, неведомо что» означает призыв к развитию

Замужество с принцем вовсе не заслуга самой Золушки

«Гуси-лебеди» — это история о путешествии в загробный мир и о перерождении

Герой многих сказок Иван-дурак на самом деле мудрец

Сказка «Петушок — золотой гребешок» не что иное, как урок по астрономии

«Аленький цветочек», «Красавица и Чудовище» и миф об Амуре и Психее имеют схожий сюжет, но разный смысл

Бонус № 1: даже «Сказка о золотом петушке» Пушкина не избежала цензуры

Бонус № 2: в чем истинный смысл сказки «Колобок»?

Тайный смысл русских сказок. Скрытый смысл в русских народных сказках В чем смысл названия сказки

Сказка «Репка»

Сказка «По щучьему веленью»

Сказка «Кощей Бессмертный»

Небольшое напутствие

Курочка Ряба

Колобок

Репка

Гуси-лебеди

По щучьему веленью

Определение сказки Мерриам-Вебстер

НАРОДНАЯ СКАЗКА | Определение

Народных сказок: определение, характеристики, типы и примеры — видео и стенограмма урока

Что делает народную сказку?

Некоторые распространенные типы народных сказок

Краткое содержание урока

Результаты обучения

: определение и примеры | LiteraryTerms.нетто

I. Что такое фольклор?

II. Примеры фольклора

Значение мифов, фольклора, легенд и сказок

Миф

Фольклор и сказка

Легенда

Сказка

FOLK TALE — Определение и синонимы слова Folk Tale в словаре английский языка

ПРОИЗВОДСТВО НАРОДНОЙ СКАЗКИ

ГРАММАТИЧЕСКАЯ КАТЕГОРИЯ НАРОДНОЙ СКАЗКИ

ЧТО ЗНАЧИТ НАРОДНЫЕ СКАЗКИ НА АНГЛИЙСКОМ ЯЗЫКЕ?

Значение слова народная сказка в словаре английский языка

Синонимы и антонимы слова народная сказка в словаре английский языка

Перевод «народной сказки» на 25 языков

ПЕРЕВОД НАРОДНЫХ СКАЗОК

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на малайский

Переводчик с английского на немецкий

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского языка на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Переводчик с английского на

Тенденции использования слова народная сказка

ТЕНДЕНЦИИ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ТЕРМИНА «НАРОДНАЯ СКАЗКА»

ЧАСТОТА ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ТЕРМИНА «НАРОДНАЯ СКАЗКА» ВО ВРЕМЕНИ